Лекция №71.
Правильное устремление.
редакция
Вопрос: Что имеется в виду, когда говорят о правильном устремлении?
Правильное устремление к духовной практике — именно это имеется в виду.
Когда человек правильным образом устремлен, тогда он достигнет успеха. На самом
деле, мало кто имеет устремление к духовной практике, обычно люди устремлены к
чему-то внешнему. Устремление, допустим, успешно сдать сессию — в какой-то
момент оно настолько овладевает студентом, что он уже ни о чем не может думать.
Устремление, направленное на то, где жить, что есть, как заработать деньги, — оно же
настолько овладевает людьми, что они вообще ни о чем другом не думают.
Но иногда у людей бывает устремление к духовной практике. Оно тоже может
быть различным. Это, в основном, зависит от того, на каком уровне практики
находится человек. Если человек находится на уровне концентрации, то для него
правильным будет устремление к состоянию медитации. И, если он устремлен к
состоянию медитации, он достигнет этого состояния, потому что при любых
обстоятельствах он будет стремиться только к этому. Тогда это внутреннее
устремление накладывает отпечаток на все внешнее — на тело, на чувства и на мысли.
В данном примере, если человек находится на уровне концентрации и устремлен как
можно скорее достичь полного состояния медитации, то на уровне тела он это ощутит,
как стремление избегать всего, что будет мешать накоплению энергии для того, чтобы
войти в это состояние. Например, он начнет предпочитать только какие-то
определенные виды пищи. Он будет предпочитать какой-то определенный распорядок
дня, общение с определенными людьми. Как только человек будет чувствовать, что
что-то мешает накоплению энергии, он будет этого избегать. То есть он это ощутит
вполне физически. На уровне чувств он начнет ощущать, что, допустим, какие-то
эмоции мешают его практике. Он почувствует, что, если он сильно раздражается или
огорчается, это выкачивает из него энергию, и он будет этого избегать. Он постоянно
будет чувствовать, что это лишнее. Точно так же и на ментальном уровне — человек
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будет ощущать, что мысли, связанные с какой-то внешней деятельностью, уводят его
от практики, и поэтому у него эти мысли просто не будут возникать сами собой. И
если к нему будут приходить такие мысли извне, он будет ощущать их как чужие,
инородные, у него даже не будет возникать желания уделять им какое-то внимание или
какое-то время. Так будет при правильном устремлении. И тогда, в каких бы внешних
обстоятельствах человек ни оказался, он будет выбирать именно правильный путь в
собственной практике, и ничто ему здесь не помешает. Вот это означает, что человек
будет правильно устремлен к состоянию медитации.
Практикующий может быть устремлен к чему угодно. Он ни в чем не станет
себя ограничивать: какую бы цель себе ни поставил — он ее обязательно добьется. Он
может сразу устремиться к высшим целям. Даже достижение состояния Мудрости он
может сразу поставить себе целью, и может сразу стремиться к Ней. И тогда он изберет
наиболее короткие и прямые пути к достижению этого состояния. Такой
практикующий минует все многочисленные промежуточные методы, дополнительные,
вспомогательные практики, он сразу изберет методы, которые скорейшим образом
приводят к Мудрости. Это будут тяжелейшие методы, но они приведут к цели быстрее
остальных. И все остальные методы духовной практики в этот момент просто
перестанут его интересовать. Ему будет предлагаться огромное количество методов и
практик, из которых он безошибочно выберет. Он будет чувствовать, что именно это
приведет его скорейшим образом к состоянию Мудрости. Если же практикующий
поставит какую-то другую цель, он ощутит, что другие методы и другие практики
подходят в данный момент. Он будет это чувствовать без всякой подсказки. Среди всех
обстоятельств он будет безошибочно находить правильный путь для развития, и ему не
понадобится никакой внешний советчик. Он будет просто использовать других в этот
момент для собственной практики. Он точно так же будет использовать и Учителя, и
то место, где он живет, и время, и страну, — он все будет использовать для
собственной практики. Таким образом человек может учиться на своем уровне
практики в любых условиях, где бы он ни находился. Вот это и будет настоящей
практикой.
Человек будет продолжать эту практику до тех пор, пока у него будет такое
устремление. Как только устремление пропадает, любые внешние обстоятельства тут
же становятся преградой. Но как только восстанавливается внутреннее устремление,
преграды снова исчезают. Вот поэтому оно является фундаментом в практике: если
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человек не имеет этого внутреннего устремления, он не сможет даже регулярно
заниматься. Поэтому когда люди говорят: «Появились такие-то условия»,
«Обстоятельства меня вынудили, жизнь заставила», «Что-то мне мешает, по какой-то
причине я выбился из практики», — это уже следствие. Когда они говорят, что им
помешал какой-то шум, или какой-то человек, или какое-то событие в жизни — это
уже следствие. Причина в том, что человек потерял внутреннее устремление. Часто
бывает, что разные люди при одних и тех же обстоятельствах добиваются совершенно
разных результатов. Одних, допустим, жесткие ситуации ломают, а другие, наоборот,
успешнее продвигаются, когда жизнь бьет их по голове. Это говорит о том, что люди
по-разному настроены в одних и тех же обстоятельствах. Поэтому если человек
настроен правильным образом, то ничто его практике не помешает. Здесь все зависит
от человека — на что он будет устремлен: идти скорейшим и поэтому тяжелейшим
путем либо идти путем постепенным. И, опять же, человек сам, своим внутренним
устремлением, определит эту постепенность — насколько медленно он будет
продвигаться по этому пути.
Таким образом, устремление — это фундамент. Если есть устремление, в
общем-то, самое главное уже сделано. Сама практика концентрации — это
исключительно технический процесс. Это можно сравнить с работой какого-нибудь
прибора: нажимаешь кнопку и закономерно происходит результат. Поэтому когда у
человека присутствует правильное устремление, он просто получает технику и
неминуемо достигает результата. И чем более правильным образом оно сформировано,
тем скорее и точнее он получит именно тот результат, который ему нужен.
Вопрос: Как сформировать такое устремление, и кто определит его
правильность?
Что касается того, кто определяет правильность устремления — зачем, во-
первых, определять? Если это будет делать сам человек, значит, он будет сомневаться в
своем устремлении. Но чего стоит его устремление, если он в нем сомневается? Если
человек сомневается: хочет он этого или нет, — значит, он этого не хочет. Если у
человека присутствует устремление, то ему не нужно определять, правильное оно или
нет — он стремится к этому, только и всего-то.
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Что может создать в человеке правильное устремление, именно правильное
устремление, а не какое-либо заблуждение? Существуют Три Опоры в практике*,
которые помогают это сделать. Первая Опора — Учение. Оно правильным образом
формирует устремление. Читая Тексты авторитетной традиции, человек уже может
правильно сформировать свое устремление, потому что Тексты направляют человека
именно туда, куда ему следует быть направленным для того, чтобы добиться успехов в
данном виде практики. Все Доктрины Учения тоже правильным образом развивают
человека. Здесь все зависит от того, насколько он расширит границы своего
восприятия, насколько он захочет воспринять то, что ему предлагается. Он сам может
сказать себе «стоп». Если он не будет ставить себе никаких границ и барьеров, то в
любом Тексте, даже в любой фразе Текста он может воспринять сразу высший смысл.
Если же он сомневается и начинает в чем-то подозревать Учение или Учителя, то
скорее всего, он выделит какой-то материальный аспект — и все. То есть человек,
привязанный к деньгам, и в Учителе может увидеть жажду обогащения, жадность и
алчность — те качества, которыми он сам обладает. Поэтому люди, которые
ограничивают собственное восприятие, они, даже имея рядом с собой Учение,
Учителей, видят только материальный аспект, они не видят духовного аспекта. Но
если человек раскрывается к внутренней стороне духовных Учений, то он может
увидеть в Них глубину. И это, опять же, определяется не Учителями и не Учениями, а
самим человеком. Что он увидит в этом, что воспримет, как сумеет этим
воспользоваться — зависит от самого человека. А Три Опоры в практике помогают
ему сформировать правильное устремление. Ведь когда в человеке присутствует вера-
в-себя, он не позволяет вмешаться чужому мнению, он руководствуется
исключительно собственным мнением. Это значит, что никто не вмешивается в
мотивацию его поступков, никто не руководит им. Такой человек уже имеет шанс
правильным образом сформировать свое устремление.
Только Учитель может свидетельствовать, насколько правильно сформировано
устремление. Почему? Имея внутри себя определенное состояние, Он может сверить: к
этому же идет ученик или нет. Поэтому неважно, что будет говорить ученик, неважно,
* Три Опоры в практике:
1. Учение.
2. Учитель.
3. Вера-в-себя или контроль-над-ситуацией.
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общались они много лет или только что друг друга увидели — Учитель может
мгновенно почувствовать: к тому идет ученик, чем Он сам обладает, либо ученик идет
к чему-то другому. Таким образом, Он тут же может совершенно точно утверждать:
тем обладает человек или не тем, к тому он идет или нет. И это является
безошибочным знанием, не зависящим ни от каких внешних действий. Потому что
физический уровень никак не может вмешаться во внутреннее состояние, он никак не
может его нарушить, он ничего не может в нем изменить. Именно поэтому Учитель
всегда имеет совершенно точный эталон. Обладая этим состоянием, Он всегда может
абсолютно точно свидетельствовать, обладают ли им другие люди, идут они к этому
же состоянию или к чему-то другому. Поэтому Он может указать кратчайший путь:
какими методами следует руководствоваться ученикам и что мешает им на пути
практики. Потому что Он видит, что мешает им достичь того целого, чем обладает Он
сам.
Итак, руководствуясь Тремя Опорами, ученик правильно сформирует свое
устремление, и, обладая правильным устремлением, он воспользуется теми методами,
которые будет практиковать. И тогда он неминуемо достигнет результата — это будет
только вопрос времени. Но время уже не имеет никакого значения, потому что ученик
неминуемо достигнет того, к чему он стремится.
Вопрос: Но ведь внешние обстоятельства все-таки могут выбить
практикующего из его внутреннего состояния? Как избежать этого?
Когда человек полностью углубляется в это состояние, даже на уровне
медитации, ничто внешнее уже не оказывает на него никакого влияния. Тогда он не
испытывает никакой зависимости от того, негативный перед ним человек или
позитивный; общаться ему с ним или не общаться, разговаривать на какую-то тему или
не разговаривать; выполнять одну физическую работу или другую; наблюдать за этими
мыслями или за теми; наблюдать за одними желаниями, хорошими с точки зрения
общества, или за другими, плохими с точки зрения общества. Все это не имеет
никакого значения, потому что человек будет полностью утвержден в этом состоянии.
И тогда он сможет еще больше, по нарастающей, углубляться в это состояние,
продолжая при этом жить какой угодно внешней жизнью. Вот здесь, на этом этапе,
исчезнет конфликт с внешней действительностью, и практика концентрации будет
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продолжаться, не нарушаемая никакими обстоятельствами. До того практика
концентрации чрезвычайно хрупка, потому что очень многие внешние обстоятельства
могут вмешаться в нее и разрушить, причем до основания — когда все придется начать
заново. А на этом этапе практики никакие обстоятельства уже не могут помешать. То
есть человек сможет все больше и больше углубляться в состояние медитации и найти
в нем совершенно новое знание.
Только с этого нуля, с этой точки и начнется настоящая практика — то, что
называют тайными практиками, эзотерическими практиками. Они начинаются только
тогда, когда человек углубляется в состояние медитации. Все, что до этого — еще
внешняя практика. Собственно говоря, то, что называют уровнем концентрации, — это
еще внешняя практика. Потому что на этом уровне, начальном, человек
руководствуется внешними поступками, какой-то ментальной мотивацией,
ментальными установками — все это в значительной степени над ним довлеет.
Поэтому очень многие люди могут вмешаться и выбить его из практики. Но когда
человек углубляется в состояние медитации, здесь ничьи действия извне не могут
помешать. Потому что уже само это состояние указывает Путь, человек уже твердо
стоит на определенной дороге, он видит, в каком направлении ему следует идти
дальше. Хотя впереди по-прежнему неизвестность, потому что состояние медитации
— это не конец практики. Человек только ясно увидел дорогу, по которой ему следует
идти, а впереди еще очень долгий путь и огромное количество различных преград.
Одно из основных препятствий — то, что люди в этот момент прекращают
заниматься практикой концентрации. Ни при каких обстоятельствах нельзя прерывать
концентрацию, даже если достигнуто состояние медитации или какое-то другое
состояние, более высокое или более низкое — это не имеет значения. Потому что, если
прекращается практика концентрации, человек рано или поздно переводит свое
внимание на что-то внешнее. Тогда это внешнее захватывает его энергию, и человек
падает, он сдувается, как шарик. И, независимо от того, сколько энергии накопил, он
все потеряет, и ему придется снова начать с уровня концентрации. Конечно, он будет
иметь кое-какие преимущества: он уже испытывал какой-то опыт, он знает, что
приводит к ошибкам, а что обязательно приводит к результатам. Но, тем не менее, ему
придется опять проделать весь путь с самого начала, пройти последовательно все
стадии и продолжить с той точки, с которой он упал.
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И обычно такую ошибку совершают все, когда достигают состояния медитации
и находятся в нем, не прилагая к этому никаких усилий, даже не занимаясь практикой
концентрации. Это просто результат предыдущей работы, когда было накоплено
определенное количество энергии. Но если нет практики концентрации, то человек
теряет контроль над своим вниманием. В действительности, можно, допустим,
смотреть телевизор, можно заниматься любой внешней деятельностью и при этом
сохранять свое состояние. Если внимание сосредоточено на внутреннем объекте, тогда
энергия не расходуется, она копится, и неважно — это физическая работа или
умственная. Вот это и будет практика в повседневности, практика в обычной жизни;
именно тогда она начнется. Тогда, даже если человек испытывает физическую
усталость или умственную — усталость любого рода, он не тратит энергию, он ее
накапливает. Потому что вся энергия переводится на внутренние объекты, она там
остается, и весь этот поток продолжает накапливаться внутри. Но стоит человеку
перевести свое внимание на внешнее, он тут же потеряет все, к чему он стремился.
Правильное устремление помогает поддерживать практику концентрации,
продолжать ее в любых условиях. Оно является залогом того, что практика будет
продолжаться при любых внешних обстоятельствах и любых ментальных установках.
Даже если присутствует неправильная ментальная установка, даже если человек умом
неправильно осознает какую-то идею, (неважно, по какой причине), но у него есть
правильное устремление, он все равно будет двигаться в правильном направлении.
Многие люди описывают это, они говорят: «Да, сейчас так принято, я прочитал об
этом у такого-то автора, но внутри я чувствую, что это не совсем так». Или они
говорят: «Но совесть мне подсказывает, что это все равно не так». То есть люди
чувствуют, что эта умственная идея, даже если они с ней согласны, все равно не
соответствует их внутреннему устремлению. И тогда, если внутреннее устремление
остается прежним, именно оно указывает человеку, как поступить, а не та умственная
идея, которая находится в голове. Вот как велико значение правильного устремления.
Как только люди, достигнув состояния медитации, перестают заниматься
практикой концентрации, они очень быстро падают. И почему? Потому что у них
вырабатывается определенный навык концентрации: они привыкают сосредоточенно
обращать свое внимание на любой объект, чем бы ни занимались. И если
практикующий вдруг переводит свое внимание на какой-то внешний объект — на
любую мысль, на любое желание, — он это тоже делает более сосредоточенно, чем
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остальные. То есть он выбрасывает туда больше энергии, чем обычный человек.
Поэтому люди, допустим, после занятий концентрацией через внешние дела
выбрасывают больше энергии: они больше смеются, они сильнее возбуждены.
Поэтому они падают быстрее, чем упал бы обычный человек, — благодаря, опять же,
своей собственной практике.
Практика на самом деле — это дорога только в один конец. Человек, который
начинает заниматься практикой, уже неминуемо идет к результату, иначе для него
только один выход — оставаться обычным человеком, как и все. Поэтому практика не
может идти наполовину; человек не может то заниматься, то не заниматься. Когда
некоторые люди говорят: «Я не буду заниматься концентрацией. А в любой момент,
стоит мне захотеть, я сразу достигну медитации», — это не практика, это очень далеко
от практики. Такие люди не достигнут подлинных высот, у них нет последовательного
движения по пути. Даже если вдруг они добьются каким-то усилием какого-то
состояния, оно будет скорейшим образом потеряно. И они никогда не достигнут в нем
глубины. То есть они достигнут какого-то уровня, но вот этим стремлением, своей
умственной установкой, которая будет двигать ими, они сразу же отказываются от
возможности достичь подлинных высот. Такие люди добиваются какого-то
определенного стандарта, пусть даже более высокого, чем для обычных людей, но это
не имеет никакого значения: настоящих вершин они не достигнут никогда. Потому что
этим «хочу – не хочу» они уже сразу ограничивают себя. Возможно, они имеют какое-
то представление о практике, о состояниях. Они могут уверенно о чем-то судить,
говорить, что они имеют какой-то опыт, что-то испытывали, но, тем не менее, до
опыта настоящих высот практики им очень далеко. Поэтому нельзя считать, что такие
люди имеют настоящее отношение к духовной практике. Как раз люди, которые
занимаются очень медленно, кропотливо, достигая маленьких результатов, но
регулярно, имея при этом правильное устремление, — у них есть более правильное
понимание духовной практики, и они обладают более глубоким и ценным опытом, чем
вот эти гении, которые в считанные секунды достигают каких-то состояний — и все, и
этим заканчивается.
Вопрос: В Текстах разных Учителей часто можно встретить прямо
противоположные утверждения и факты. В чем цель таких Текстов?
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Целью всех слов Гуру является не то, чтобы люди что-то восприняли, поняли и
бросились слепо выполнять то, что Он говорит. Цель заключается в том, чтобы люди
восприняли это как руководство к действиям, своим собственным действиям, чтобы
люди начали совершать какую-то работу, или, если они делают что-то неправильно, —
чтобы они увидели правильное направление их работы. Вот для этого Учителя и
совершают какие-то действия, говорят какие-то слова. Но их целью не является
убеждение людей в чем-то или предоставление какой-то информации, каких-то фактов
или чего-то подобного. Поэтому глупо рассматривать Тексты с точки зрения
информативности — Они служат совершенно другой цели; поэтому глупо в словах
различных Гуру выискивать какие-то факты. Люди, которые выделяют только
материальный аспект, не видят внутреннего смысла, не видят, к чему Гуру направляет
всех. Поэтому люди, которые ограничивают себя только ментальным пониманием
того, что им говорят, сами себя обкрадывают. Возможно, они что-то получают, нельзя
сказать, что они не получают ничего, но, тем не менее, они себя избавляют от всего
остального. Именно избавляют, потому что тогда перед ними оказывается закрытой та
работа, которую они должны совершить. Потому что Гуру дают руководство к
действию, к тому, что люди начнут работать, только начнут. Таким образом, если
человек попадает к Гуру, и Гуру обращает на него внимание, это не значит, что
проблемы решены — проблемы только начинаются. Только здесь перед человеком и
открывается какая-то дорога. Если человек совершает какую-то ошибку, и Гуру ему
указывает на нее, — это не значит, что теперь проблема решена. Потому что ученику
как раз и предстоит теперь исправить эту ошибку и продолжить работу дальше.
Поэтому, когда человек встречает Гуру, который обращает на него внимание, — это не
конец проблем, это начало проблем.
Любое достижение в духовной практике, любое состояние, которым обладает
человек, — это не конец практики, это только начало следующего витка. Достигнув
очередного состояния, очередного уровня в практике, человек увидит в этом только
новые глубины, новые высоты. Он увидит новые возможности для своего
собственного духовного совершенствования. Поэтому когда уровень Мудрости или
уровень просветления указывают как конечный уровень, это не значит, что человек
достигает его и на этом практика заканчивается — просто древние мудрецы так
назвали всю последующую практику. Все последующие уровни практики они назвали
этим термином, потому что нет никакого смысла каким-то образом их
Правильное устремление. Редакция. 10
классифицировать. Они настолько далеки от уровня обычного человека, настолько
далеки от обычного состояния человека, что нет смысла о них даже говорить, это
будут только умственные спекуляции. Поэтому мудрецы и говорят, что дальше —
Мудрость, просветление и все. Но это совсем не конец, это начало следующего этапа.
Весна 1998 г.
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El aprendizaje
El Aprendizaje
La gente está acostumbrada a obtener el conocimiento habitual cuando un hombre aprende algo nuevo y adquiere una experiencia con el tiempo. Pero en lo que se refiere a la práctica espiritual, aquí no importa la experiencia acumulada antes porque el Conocimiento interior permanece el mismo todo el tiempo. No puede cambiarse de alguna manera o transformarse en algo diferente. Sólo existe. Existe todo el tiempo y siempre es lo mismo. Por eso en cuando el hombre llega a este estado interior, siempre lo experimenta del mismo modo. No importa si lo experimenta por la primera o quinta o décima o hasta la vigésima vez...
Aquí no importa cuánto veces el hombre encontrará con diferentes situaciones en su vida y cómo pondrá a prueba su estado interior en la vida cotidiana. Lo más importante aquí es que el hombre llegue a este estado interior lo más pronto posible. Al alcanzar este estado, el hombre resuelve todos sus problemas acumulados y enseguida adquiere la comprensión correcta de cómo debería comportarse en la vida cotidiana. El conocimiento intuitivo surge en él y ayuda vivirle y comunicarse con la gente de una manera correcta. Por eso la experiencia en sí - cuánto veces un hombre pondrá a prueba el estado que tiene en sí antes de que se establezca con firmeza en él – es irrelevante. Lo más importante es que el hombre alcance este estado interior lo antes posible. Y cuando el estado sea alcanzado, esto será la respuesta a todas vuestras preguntas.
Por lo tanto, cuando yo había dado una conferencia sobre la Sabiduría Perfecta por la primera vez, ella había pasado en la misma manera como ella pasa ahora, y no hay diferencia. Las conferencias en sí no tienen diferencias, ni la primera ni la centésima. Pasan absolutamente de la misma manera. Así que cuando el hombre experimenta el estado, también es irrelevante si lo experimenta durante un segundo o permanece en él todo el tiempo, si lo experimenta por la primera vez o se le ocurre muchas veces, porque él entra constantemente en el mismo estado. No importa si el hombre ha leído un libro o un montón de libros sobre este estado porque el estado no tiene nada que ver con el proceso de acumulación. En cuanto el hombre alcanza lo que llaman la Sabiduría, obtiene las respuestas a todas sus preguntas enseguida. Por lo tanto, si el hombre tiene un conflicto entre su práctica y vida cotidiana, si las circunstancias exteriores le sacan de la práctica, entonces hay sólo una salida para él - profundizar su práctica lo antes posible. Y en cuanto lo haga, resolverá su problema. Pero si lo aplaza y sucumbe a las circunstancias exteriores, eso le llevará lejos de la práctica. Y por eso el primer punto del Texto “La senda del Guerrero” dice: “No leas los libros, medita”. Mientras que el hombre lee los libros, no medita, no practica. Y no alcanzáis la Sabiduría sólo por leer los libros. Cuanto antes el hombre empiece a practicar, tanto más chances tendrá en alcanzar la Sabiduría. Por eso no hay ningún sentido en estar absorbido en leer los libros sobre la meditación, concentración y la Sabiduría. Vale la pena empezar a practicar y cuanto antes el hombre empiece a hacerlo, antes alcanzará el estado de la Sabiduría.
Cuando el hombre empieza a practicar, ciertos cambios suceden en él. Pero ellos suceden naturalmente. Un hombre corriente tiene muchos rasgos de carácter a cuales no deja salir a la superficie sometiéndose a unas circunstancias exteriores. El hombre no revela algunos sus rasgos, no les deja salir afuera siendo bajo la influencia de alguien, o pueden existir otras razones. Pero de otro lado, se puede encontrar en hombre muchos hábitos que vinieron a él de fuera y no son sus rasgos de carácter. Por eso muy a menudo la gente hace unos actos obligados y más tarde dice: “La vida me forzó. Tuve que hacerlo a causa de las circunstancias”. No hacen lo que quieren y se desarrollan en las esferas donde no pueden revelar sus capacidades. A lo mejor la gente desarrollará unas capacidades, pero no serán las capacidades que la permitirían convertirse en un genio o un verdadero creador.
Cuando el hombre empieza a practicar, adquiere un control y llega a ser capaz de hacer una elección en cualquiera situación. Por eso cuando le vuelvan a constreñir a hacer algo como lo hacía antes, él podrá sentir que realmente no necesita hacerlo y no lo hará. Sentirá que necesita hacer algo diferente. Y unos otros talentos saldrán a la superficie cuando se ponga a ocuparse en una actividad diferente. Por ejemplo, un practicante cambia un trabajo físico a un trabajo mental o viceversa y los rasgos de su carácter que no podían revelarse en su trabajo anterior, empiezan a salir a la superficie. Lo sucederá en un modo completamente natural. En este caso el practicante no hará caso a los demás y sus intentos de constreñirle a hacer ciertos actos como lo hacía antes. No será guiado por la idea “todos lo hacen, así que yo también lo haré”. El practicante así puede hacer algo que la gente, que está junto a él, considerará como inmoral o imposible, o podrá hacer algo sobre que la gente dirá que es una hazaña o un logro estupendo. Lo sucederá porque él actuará viviendo en su propia dimensión y no pagará atención a nadie, y así podrá aplicar sus facultades. Pero lo sucederá sólo en un modo natural cuando su estado interior decidirá que él debería hacer en cualquier momento dado.
El practicante puede usar un consejo de alguien, una recomendación o aprovecharse de una información, pero será él quien decidirá qué debería hacer en cualquiera situación. Entonces las opiniones de los demás serán nada más que las recomendaciones y deseos. Claro que si el practicante no escucha lo que dicen los demás sobre él, acareará un conflicto con la gente que le rodea. No podrá llegar a comprenderse con nadie y no podrá vivir en la sociedad. Será mejor que tal practicante sea un ermitaño porque en otro caso vivirá marginado por la sociedad. Por lo tanto, un practicante debería saber que la gente piensa en él. Como vive en la sociedad, debería interesarse por la vida de esta sociedad y saber qué opinión tiene la gente sobre él. Pero no está obligado actuar de acuerdo con las opiniones de los demás todo el tiempo y no tiene que satisfacer a la etiqueta que la gente le ha puesto. Puede tener en cuenta todas las opiniones y recomendaciones, pero actuará partiendo de la decisión que elegirá su estado interior.
Cuando el hombre alcanza cierto estado, un nivel de conocimiento revela en él. Eso es como un indicador. Si el hombre hace algo poco apropiado, sentirá que pierde el estado, pierde la pista de su práctica. Y este indicador dará constantemente una señal y el hombre sabrá que no debería hacer. Sentirá que lo que va a hacer, será sólo un malgasto de energía. Comprenderá que debe salir de la situación y hacer algo diferente. Para la gente que le rodea esto podrá parecer totalmente ilógico e incomprensible. La gente no comprenderá lo que hace porque actuará partiendo de su ritmo interior que nadie puede ver y no por cumplido o partiendo de sus viejos hábitos. Pero tal hombre nunca cometerá errores y no necesitará ningún consejo cómo practicar o a qué tiempo del día o qué debería comer y etcétera. Sentirá todo el tiempo cuándo necesita dormir y cuándo necesita comer, qué debería decir o si debería tomar un trabajo, y si lo toma, cuánto esfuerzos debería poner en este trabajo. Sentirá constantemente su propio ritmo y actuará partiendo de la situación en que vive. Así esto será la práctica en la vida cotidiana.
Pregunta: ¿Cómo puedo usar el sueño en mi práctica?
Para usar un sueño en la práctica yo siempre recomendaba practicar la concentración inmediatamente antes de echarse a dormir. Más vale alcanzar cierto estado de paz antes de dormirse. Es mejor que te duermas cuando no estás preocupado por los pensamientos y los sentimientos, en otro caso les darás mucha energía incluso en el sueño. Por lo tanto, es importante que tú te duermas después de haber alcanzado cierto estado de paz. No hay nada terrible si tú te duermes mientras estás practicando la concentración porque esto será tu sueño habitual. No hay nada terrible en eso porque es mejor estar en un estado de paz cuando te duermes. Y entonces, primero, esto será el mejor descanso para ti mientras estarás durmiendo porque ningunos pensamientos o pesadillas te atormentarán. En segundo lugar, podrás usar la práctica plenamente porque tu mente, sintonizada para permanecer bajo control, permanecerá así durante toda la noche. Por eso es muy importante practicar antes de dormirse, y no sólo practicar, pero alcanzar la paz de la mente.
En consecuencia si quieres alcanzar las profundidades grandes en tu práctica, deberías tomar por regla no dormirte hasta que alcances cierto estado de paz. Hay un buen consejo para los que practican y quieren tener una aspiración permanente en la práctica y cada día: permaneced centrados en los objetivos espirituales cuando os dormís. Muchos practicantes estudian la literatura espiritual para inspirarse hacia el perfeccionamiento de sí mismo y la práctica espiritual. Y teniendo los pensamientos así se duermen. Estos pensamientos se someten a una transformación en ellos durante el sueño y les ayudan en su práctica.
Pregunta: ¿En qué debería apoyarse uno en su práctica?
El Pilar más importante en la práctica es un Maestro. Es el primer y más importante Pilar. Es un tronco del cual empieza la práctica y un discípulo no podrá ver la práctica hasta que se encuentre con el Maestro y el estado. Sólo cuando el discípulo se encuentre con el Maestro, la encarnación viva del estado, podrá progresar. Y sólo después de esto encuentro, su vida de una persona corriente puede transformarse en la vida de un hombre completamente diferente, y tendrá una chance de convertirse en un verdadero practicante. Por eso el Primer Pilar en la práctica es un Maestro y la práctica siempre comienza de este encuentro. Y una comunicación directa y viva con el Maestro es lo más valioso en la práctica. Nada es más superior a esto. Si no hay una comunicación directa y viva con el Maestro, entonces lo más valioso es aprender sus palabras, escritas o en otros soportes de datos. Si no hay posibilidad de hacerlo, entonces lo más valioso en la práctica es pensar en el Maestro y aspirar hacia Él.
Si un hombre se encuentra con otras Fuentes de la Sabiduría*, eso no significa que ya se ha juntado a la práctica. Estas fuentes pueden ser sólo etapas en su camino, pero eso todavía no significa el verdadero comienzo de la práctica porque sólo cuando el hombre se encuentre con un Maestro, su práctica podrá empezar. Un practicante puede usar otras Fuentes de la Sabiduría con eficacia, pero para hacerlo es necesario que el Maestro le inicie en estos estados de la práctica. Cuando él sea iniciado en los estados o tenga una oportunidad para entrar en ellos, entonces encontrándose con otras Fuentes de la Sabiduría, podrá compararlas con su experiencia. Podrá usarlas y profundizar su experiencia. Por lo tanto, el Primer y más valioso Pilar es un Maestro.
Pregunta: ¿Podría ser que el Maestro da sólo Siksha o sólo Diksha-iniciación?
Sí. Hay hasta los linajes que consisten solamente de los maestros que dan sólo Diksha y los linajes donde los maestros dan sólo Siksha. Todas las religiones modernas en su mayoría son los linajes de Diksha-gurús porque sólo la sucesión histórica es mantenida allí. Mantienen sólo los métodos sin transmitir la esencia. De hecho, tal tradición puede durar por miles de años y se quedará la misma como era en el principio. Cada siguiente gurú simplemente iniciará sus discípulos en todos los métodos, prácticas y rituales, pero no les dará directas instrucciones espirituales. La mayoría de las escuelas modernas son los linajes de Diksha-gurú. Pero un linaje consideran más grande si tiene Siksha gurús porque estos maestros prestan una atención especial no a la forma sino a la esencia. Transmiten la enseñanza directamente a cada su discípulo. Al principio Chan-budismo era sólo la tradición de Siksha- gurús y de hecho, todos los Maestros-antecesores del Camino Medio que pertenecían al linaje de Chan-budismo eran Siksha gurús. Solamente Siksha gurús representaban el Linaje durante setecientos años. Y sólo después de aquel periodo, Chan-budismo empezó a convertirse en nada más que la tradición y llegó a ser el linaje de Diksha-gurús. Todos modernos linajes de Chan-budismo son los linajes de Diksha-gurú.
Un discípulo puede ser incluido en varios linajes a través de Diksha. Eso significa que él puede practicar varios métodos y puede ser iniciado en diferentes prácticas de las diferentes doctrinas. Incluso puede progresar en estas prácticas. Los discípulos que obtienen no ya Diksha, sino Siksha también y en varios linajes al mismo tiempo, los sintetizan (integran) y aparecen nuevas doctrinas. Por ejemplo, Tantra y Zen se integraban muchas veces. Muchas escuelas budistas de Tíbet sintetizaban Tantra y Zen muchas veces y sus combinaciones venían al mundo.
Pero no hay por qué menospreciar la significación de Diksha porque el discípulo no podrá practicar con éxito y desarrollar la doctrina más allá sin la iniciación en las prácticas y métodos. Pero para desarrollar y enriqueсer la doctrina con nuevas prácticas, Siksha es necesario. En realidad, Diksha significa que la doctrina se está estancada y sigue existiendo sin ningunos cambios de cualidad. Y Siksha significa que un nuevo maestro puede superar su propio maestro y no sólo en unos métodos y prácticas, pero hasta puede conseguir un crecimiento espiritual más grande que su maestro. Por eso la doctrina progresará y esto progreso tocará no ya el nivel interior, sino las formas exteriores. Por lo tanto, si hay Siksha gurú en el linaje, la doctrina podrá progresar y enriquecer.
La mayoría de las modernas escuelas orientales son los linajes de Diksha-gurú. Por eso hoy en día, en su mayor parte son las tradiciones históricas que llegan al Oeste. Y cuando ya hay necesidad de cambiar los Textos antiguos, por ejemplo recontar y comentarlos de una manera nueva y moderna, los maestros no lo hacen. Eso tiene lugar porque transmiten sólo la forma que fue creada en el pasado. No significa que la forma no debería ser continuada o no permiten que siga, porque la tradición es muy importante en sí. Ésta es la forma de aprendizaje que ya ha llevado miles y miles de personas a la práctica y ellas han conseguido los resultados grandes. Pero como hay las nuevas condiciones de vida, la nueva cultura y lenguaje, las nuevas prácticas y métodos son necesarios para transmitir la doctrina. Por eso aquí se necesita no ya Diksha, sino Siksha-aprendizaje. Eso significa que el maestro debería no sólo comprender los Textos antiguos y ser iniciado en ellos, pero también que podrá transmitirlos en una nueva forma. Debe hacerlo para que los discípulos, que viven ahora en las ciudades modernas del Oeste y no en el Oriente hace dos mil años, puedan comprender los Textos y practicarlos con éxito. Para que esto ocurra, uno necesita obtener y transmitir Siksha-iniciación.
Pregunta: ¿Cuáles son las particularidades del Siksha-aprendizaje?
El proceso de aprendizaje en los linajes de Siksha-gurú es más duro al principio. La libertad completa de los discípulos en estos linajes empieza de la disciplina muy severa y restricción voluntaria. Es necesario para crear el control interno. Más tarde, sólo cuando los discípulos consiguen el control interno, empiezan a practicar por sí mismos o enseñar a sus propios discípulos independientemente. Pero lo opuesto tiene lugar en los linajes de Diksha- gurú. Al principio los discípulos tienen bastante libertad en sus actividades y sólo más tarde, acarean los requisitos. Cuando empiezan a difundir la doctrina independientemente, les imponen muchas restricciones porque deben transmitir la tradición precisamente en la forma en que la recibieron.
Hay dos categorías de los discípulos: unos que para un tipo de aprendizaje y otros que para otro tipo. Cada uno simplemente decide para sí mismo. Por eso no se puede decir que Siksha es bien y Diksha es mal, o que sólo uno de ellos es necesario. Cada iniciación es necesaria y cada tiene su sentido. Los seguidores que quieren difundir la Doctrina ampliamente y para mucha gente, obtienen la iniciación-Diksha, así como la iniciación-Siksha. En primer lugar, aprenden todos los métodos y prácticas de su linaje y luego aprenden cómo pueden progresar en su propia práctica. Después de esto, transmiten este conocimiento a sus seguidores. Y los requisitos a estos hombres son muy grandes. En realidad tal caso, que un hombre obtiene la iniciación-Diksha y Siksha al mismo tiempo, es un evento muy raro. Además, Siksha-gurú impone las limitaciones en su aprendizaje él mismo. No dará su consentimiento en enseñar a cualquiera. Esperará sólo a una persona que se convertirá en su sucesor y en un continuador del linaje, y los demás de los discípulos no le convienen.
Hay gurús que realizan ambos Diksha y Siksha. A menudo en la tradición de Chan-budismo podría tener lugar tal escenario que un maestro, siendo el superior de un monasterio, tenía los seguidores a quienes él daba sólo las prácticas. Les daba Diksha y podrían aprender. Pero podía esperar durante decenas de años hasta que un sucesor y nuevo continuador del linaje viniera a él. Podía venir sólo un hombre así o podían venir varios y podía ser que nadie viniera nunca.
Uno no debería tomar su aprendizaje sólo como Diksha o sólo Siksha. Al principio, un hombre puede perfeccionarse en uno y luego pasar a otro. Si el hombre se convierte en un maestro en un método, podrá aplicar su maestría a otros métodos también. No importa en qué técnica de concentración un hombre se hace perfecto porque si se convirtió en un maestro en una técnica, entonces podría aplicar su maestría a las otras.
Pregunta: ¿Que será de un linaje si no hay discípulos que sean capaces de obtener Siksha-aprendizaje?
No hay ninguna importancia especial para cualquiera sucesión discipular si un maestro no tiene dignos discípulos que continuarían un linaje. No significa que la tradición morirá porque los maestros, que serán los sucesores, podrán venir al linaje hasta después de haber pasado muchas generaciones. La tradición en sí será continuada y aquí es la importancia de Diksha. Por ejemplo, podría ser que un Maestro, quien es el Portador de la Doctrina, no tiene dignos sucesores, pero tiene los discípulos quienes simplemente transmitirán la tradición de la generación a la generación. Harán un gran trabajo porque mantendrán la tradición en su pura forma y sin cambios. Y se puede ocurrir que un nuevo discípulo, quien será capaz de continuar la tradición, vendrá dentro de 300 o 500 años. Así que él percibirá el sistema de los métodos en su estado puro y sin cambios. De esa manera podrá aparecer un nuevo gurú de un nivel muy alto, aunque está enseñado por el gurú quien está en los niveles más bajos. Hasta tal evento puede tener lugar.
Por consecuencia, no debería empequeñecer el trabajo de la gente que simplemente continúa la tradición sin cambiarla. Es posible que esta gente no vea los resultados de su actividad. Por ejemplo, podría ser que la gente que construye los monasterios y templos, no vería los frutos de su trabajo durante su vida. Podría pasar cientos de años y las generaciones de discípulos antes de que venga la gente que podrá aplicar correctamente el trabajo que había sido hecho. Por eso no debería empequeñecer el trabajo de la gente que continúa las tradiciones y los linajes de sucesión discipular en su forma sin cambios, porque hace un gran trabajo. Sólo no cada uno ve que esta gente planta las semillas de una nueva cosecha, que brotará más tarde.
Pregunta: ¿Podría un hombre obtener el conocimiento sobre una tradición así sólo leyendo los libros y luego revivir la doctrina?
Nunca es posible revivir una doctrina sólo contando con los libros. ¿Y quién certificará si vosotros tenéis una comprensión correcta de lo que habéis leído? ¿Quién dará iniciaciones en los métodos y prácticas? El linaje de Transmisión debe ser presentado en la doctrina. Los libros y Textos son sólo una parte, un aspecto de la doctrina. Es un aspecto importante, pero este único aspecto no es suficiente. Realmente podrá funcionar junto con otros aspectos de la doctrina. Los Textos pueden ejercer mucha influencia. Un maestro, incluso siendo no realizado, puede iniciar en los métodos y prácticas, pero no podrá explicar por completo lo que él da. Y en este caso dirigirá su discípulo hacia los Textos antiguos donde él podrá encontrar una explanación más calificada y sublime de lo que ha recibido. Así que el linaje de Transmisión en conjunto con los Textos funcionará. El maestro, quien no es iluminado, da sólo los métodos. Él pasa un arma que verdadero uso no sabe. Sólo es un guardián quien pasa los métodos y técnicas, y eso es todo. El maestro pasa los tesoros de la doctrina, pero puede ser que no sabe cómo usarlos. Los pasa con esperanza que algún día vendrá un hombre quien comprenderá el sentido y los fines de los métodos. Aquí no todo depende del maestro. No es suficiente obtener una iniciación y unos métodos. Aquí falta un discípulo, un discípulo quien será listo para percibir lo todo por completo y desarrollarlo más allá. Por eso un maestro es como un faro. En los marcos de su tradición, el maestro puede indicar correctamente la dirección en que el discípulo debería trabajar. Y el discípulo podrá practicar siendo guiado por este maestro y por último hasta superarle. Todo depende de si el discípulo se dirá ‘para’, si decidirá que es bastante para él cuando alcance el nivel de su maestro o si decidirá que necesita crecer y progresar. Y entonces, siguiendo la dirección que le ha sido indicada, podrá avanzar. Así que todo depende del discípulo. Y la pregunta es si tal discípulo aparecerá.
Pregunta: ¿Pueden algunos hombres obtener ambos Siksha y Diksha-iniciación al mismo tiempo?
Mucha gente puede obtener Diksha al mismo tiempo. Hasta miles de hombres pueden obtener una iniciación en diferentes prácticas al mismo tiempo. Eso dependerá del poder de un Maestro. El Maestro da los métodos y controla que ellos sean practicados y transmitidos más allá. Pero Siksha puede ser dado sólo individualmente, porque el Maestro debe ver todos los impedimentos que existen en la práctica del discípulo, todas las barreras que le impiden llegar a comprender su propia esencia interior. Y sólo después de eso, el Maestro podrá ayudar al discípulo destruir todos estos impedimentos y barreras. Por lo tanto, Siksha puede ser dado sólo individualmente. Sin embargo, de cuando en cuando aparecen los grandes Gurús quienes pueden realizar ambos Diksha y Siksha al mismo tiempo. Y tales Maestros hasta pueden realizar Siksha en muchos discípulos simultáneamente. Por ejemplo, Buda Gautama realizaba Siksha en muchos discípulos al mismo tiempo. Por eso el Segundo y Tercero Patriarcas del Budismo eran sus discípulos al mismo tiempo. Pero uno se hizo el Segundo Patriarca y el otro se hizo el Tercero. Y también eran otros discípulos que aprendían mientras estaban al mismo sermón. Después de haberse ido Buda, ellos crearon otros linajes y escuelas del Budismo.
Pregunta: ¿Quién se hace el Portador de la Doctrina y cuál es su papel?
El Portador de la Doctrina actúa como el superior y la autoridad de la Doctrina. Para que la Doctrina no se haga pedazos a la causa de algunos desacuerdos, incluso interiores, se necesita un hombre quien tomará las decisiones y hará última aprobación de una u otra opinión. Si hay algunas personas que desarrollan la misma tradición, ella se dividirá y podrían formarse diferentes escuelas.
A veces se puede ocurrir que el tronco principal de la Doctrina permanecerá intacto y las diferentes ramas crecerán de él. No significará que una rama es mejor que otra porque cada una jugará su propio papel. Algunos seguidores continuarán vieja tradición y otros seguirán a la nueva, eso es todo. De esa manera las nuevas tradiciones pueden ramificarse da la vieja. Pero entonces estas nuevas tradiciones tienen que tener un Portador de la Doctrina, quien no les permitirá hacerse pedazos. Y sólo en este caso la Doctrina puede ser mantenida y transmitida más allá. Puede ser muchos ayudantes que resolverán unas tareas, pero debe ser sólo uno, quien tiene “el botón rojo” y toma la última decisión. Sólo baja esta condición la Doctrina permanecerá centralizada y no se hará pedazos a la causa de unos desacuerdos. Así que el Portador de la Doctrina se necesita para eso.
Si alguien es un Portador de la Doctrina, eso no significa que está en un nivel alto de la práctica. Dentro de la tradición pueden ser otros maestros, quienes tienen el mismo nivel de la práctica, pero será él, a quien podrán confiar en preservar y transmitir la Doctrina más allá. No significa que los demás maestros tienen que separarse y formar sus propias ramas. No será una solución correcta, porque cada uno de ellos realizará sus funciones y eso no debería necesariamente llevar a un conflicto. Si la gente está unida no por una meta material, pero por la espiritual, los conflictos no deben surgir entre ella. Por eso la última línea de “Dáo Dé Jing” dice: “Dáo de los sabios es hacer bien y no reñir”.
Pregunta: ¿Hay una garantía que la experiencia de los Maestros de la tradición no será malgastada?
En el Oriente siempre prestan mucha atención a la consecuencia en acciones porque uno puede conseguir un resultado máximo con esfuerzos mínimos sólo cuando hace algo con consecuencia. Si no hay consecuencia en acción, eso significa que un hombre hace sólo un paso y no finaliza todo el trabajo. Tendrá que hacer el paso siguiente de cero: repite todos los pasos anteriores y luego hace un nuevo. Eso es la manera menos efectiva de hacer algo porque el hombre se esfuerza muchísimo y gasta mucho medios para conseguir un resultado. Por eso en el Oriente prestan tanta atención a la consecuencia. Al principio se puede conseguir hasta un resultado muy pequeño, pero ya es el resultado, y más tarde basándose en este resultado, se puede continuar y desarrollar la acción más allá. Eso significa que para hacer el paso siguiente se necesita menos esfuerzos. De ese modo uno puede avanzar gastando la mínima cantidad de poder. Por eso no hay necesidad para que cada siguiente generación de los discípulos cree un nuevo sistema de aprendizaje, un nuevo sistema de métodos y gane la experiencia en todas las prácticas, métodos y técnicas de nuevo. Pueden aprovechar la experiencia de los Maestros-antecesores. Un discípulo puede enriquecer la Doctrina con algo nuevo si cree que es necesario y si no, entonces simplemente la continuará. Por lo tanto, la eficacia de la transmisión de la Doctrina crecerá.
Mucha gente del oeste no puede comprender las tradiciones orientales. No pueden comprender cuando un Maestro para al discípulo y dice: “No crees nada nuevo por algún tiempo. En primer lugar, deberías aprender los viejos materiales, perfeccionarse en las cosas que habían sido creadas por la gente que vivía hace mucho tiempo. Y cuando comprendas el sentido de sus acciones, comprendas por qué actuaron precisamente de aquella manera, podrás crear algo nuevo si tienes ganas. Pero antes de crear algo nuevo, primero deberías aprender los viejos materiales a la perfección”. La sucesión discipular tiene una importancia muy grande para la propagación del conocimiento espiritual y los Maestros siempre prestan mucha atención para mantenerla. Por eso los Maestros, hasta cuando transmiten sus conocimientos a sus discípulos y ellos, en su turno, se convierten en los Maestros, siguen observando la actitud respetable a sus viejos Maestros. Tales ejemplos se puede encontrar en muchas parábolas. Eso no significa que el discípulo es más débil o peor que su Maestro, porque hasta puede superarle. Pero respeta la sucesión discipular y la tradición donde él creció y fue criado. Sigue respetando su Maestro incluso si le superó. Por lo tanto, la sucesión discipular no es rota en algún nivel y sigue existiendo. Así, cuando los discípulos ven tales relaciones entre los Maestros, también intentan mantener la sucesión discipular.
La prueba más convincente de la validez del material que había sido presentado siempre era la indicación que el material fue obtenido dentro de los marcos de la sucesión discipular y la personalización los que pasaban aquel conocimiento de uno a otro. Esto considera como la prueba más importante y de gran autoridad de la validez del material presentado. Realmente, que más largo y más antiguo fue el linaje de la sucesión discipular, tanto más le confiaban. Así que en primer lugar lo más importante en el aprendizaje es preservar la tradición.
Aún cuando un hombre sólo practicara los métodos de concentración y de primero no tuviera resultados, pero continuaría, entonces después de haber practicado durante muchos años, tendrá una chance de comprender lo esencial y conseguir el resultado en algún momento. Así que es muy importante hacerse perfecto en una técnica y no buscar los nuevos métodos y técnicas todo el tiempo. Y entonces hay una chance de conseguir un resultado algún día. La consecuencia es más importante que constante correteo de un linaje a otro y cambio de métodos y prácticas. Por lo tanto, lo más importante es mantener la tradición y el linaje de la sucesión discipular.
Cualquier estado interior tiene un carácter intuitivo y espontaneo y no se le puede predecir. Por eso uno no puede pronosticar los resultados de la práctica espiritual. Nadie puede decir si un hombre conseguiría los resultados dentro de un mes, año o diez años. Aquí nunca es posible poner unos límites o limitaciones. La única cosa que se puede hacer es ofrecer un sistema completo de aprendizaje donde el hombre puede perfeccionarse sin ningunas limitaciones en tiempo u otras exteriores limitaciones, por ejemplo lugar de vivir, porque las limitaciones pueden ser sólo interiores. Entonces hay una chance que después de haber practicado durante decenas de años, el hombre podrá comprender la esencia y hacerse perfecto en lo que él está practicando.
Pregunta: ¿Puede uno obtener el Conocimiento fuera de la auténtica tradición?
Es imposible obtener el Conocimiento fuera de la tradición auténtica. Por eso aparece tal cosa como sectarismo. Se le llaman de este modo porque las sectas existen fuera de la tradición de la sucesión discipular. Se puede comprobar y ver que la mayoría de las sectas modernas no se basan en los linajes de la sucesión discipular y el conocimiento que ofrecen no viene de las tradiciones auténticas. Esto tiene lugar porque algunos hombres habiendo conseguido una experiencia espiritual y sin bastante profundizar en ella, creen que tienen el derecho de enseñar a los demás. Pero nadie certifica su experiencia y trata de fortalecer su nivel de los logros espirituales antes de que empiecen a pasar su experiencia de ellos a los demás. Entre los fundadores de estas sectas hay hombres que realmente tuvieron la experiencia espiritual, pero no se establecieron firmemente en ella. Por eso cuando empiezan a pasar su conocimiento a los demás, lo pierden en el proceso de aprendizaje. Su experiencia no está firme y estable y ellos la pierden fácilmente cuando empiezan a pasarla a los demás. Y el conocimiento, que tenían al principio, se disipa muy rápidamente.
De hecho, lo que se llaman el sectarismo no puede tener lugar en los marcos de la sucesión discipular. Eso ocurre porque, en primer lugar, cada Maestro siguiente, cada siguiente Portador de la Doctrina hace fuerzas para mantener la sucesión discipular en pureza. Claro que no puede garantizar que todos los discípulos tengan la misma comprensión. Puede explicarles algo, puede señalar sus errores, pero no puede hacerlos comprender las cosas de la misma manera. Así podrían encontrarse algunos hombres que querrían continuar la tradición como les da la gana y enseñar a los demás como quieran. Pero no serán capaces de crear un verdadero linaje porque el conocimiento, que ellos arrancan en pedacitos, será escaso y vago, y lo perderán muy rápidamente. Los maestros así repetirán las palabras de los antiguos Textos, pero no las comprenderán. Y hasta el poder que tenían al principio, desaparecerá muy rápidamente y la gente volverá las espaldas a ellos y los dejará. Por eso es muy importante no interrumpir el aprendizaje.
Los Upanishads - Brhadaranyaka Upanishad – nos dice tal historia. Una vez Yajnavalkya había venido a Janaka quien era el rajá indio y el rajá quiso aprender los Vedás. Así que Yajnavalkya había empezado a enseñarle los Vedás. Después de algún tiempo, siendo inspirado por la doctrina, el rajá dijo a su Maestro: “Te daré generosos regalos, miles vacas y toros de tamaño de un elefante”. Pero Yajnavalkya le respondió: “No tomaré tus regalos porque aún no termino de enseñarte. Ahora no puedes apreciar en su justo valor el regalo que estás recibiendo”. Por eso siguió enseñando al rajá hasta que se persuadió que el rey progresó en su práctica espiritual.
Pregunta: ¿Qué ocurre si un hombre que ha empezado el aprendizaje, lo deja?
La gente comete una falta grave cuando empieza el aprendizaje en una sucesión discipular y luego lo deja. Eso es la peor falta en su vida de ellos porque ya han empezado a caminar por el sendero, ya han empezado a canalizar su energía y esfuerzos en una dirección, pero luego dejan de hacerlo. Y resulta que la energía, el poder ya ha fluido en una dirección, pero no hay vuelta porque la energía dejó de avanzar hacia un objetivo y no puede realizarse. Entonces esta energía simplemente se vuelve atrás y empieza a destruir el hombre quien la canalizó. Realmente es una autodestrucción del hombre. Y hasta las cosas mucho más peores ocurren con los hombres que ya han conseguido un éxito en su progreso espiritual. Ya han alcanzado un nivel de la práctica, ya tienen la experiencia de unos estados y cuando empiezan a perderlos, sienten una incomodidad todo el tiempo. Esto se puede comparar con las sensaciones de un drogadicto quien no puede vivir sin drogas. Experimenta los dolores de abstinencia cuando no toma drogas. Y el hombre, quien deja la práctica espiritual, siente un poder y exceso de energía en sí, pero no puede realizarla, no puede encontrar el uso adecuado para ella. Se hace preocupado todo el tiempo por dónde meter su energía. Por eso el mismo hombre hace su propio progreso espiritual más difícil. Ni la Doctrina ni el Maestro podrán sufrir de este comportamiento porque ambos no dependen de la cantidad de los discípulos, ambos existen por sí mismos. Aquí es el discípulo quien sufre más.
Pregunta: ¿Podría la práctica en un monasterio acelerar considerablemente el progreso espiritual de un hombre?
Dicen que cuando no hay salida, la gente salta a un río o se cuelga. No visto la salida de una situación difícil, algunos hombres tratan de resolverla de esta manera: se retiran a un monasterio. Creen que la práctica espiritual como las drogas o suicidio puede salvarlos de las dificultades. Pero la gente toma sus viejos problemas con ella. Todos sus defectos y características se quedan con ellos en los ashrams y monasterios. Si el hombre fue irritable y agresivo, y no quería obedecer a su jefe del trabajo, entonces se comportará de esta misma manera en el monasterio. Los hombres así empezarán a hacer nuevos conflictos y escándalos. Así ellos simplemente llevan todos sus defectos en la vida monástica.
La gente así tendrá sólo dos opciones en el ashram: cambiarse o marcharse. Cualquiera aprendizaje espiritual se base en este principio. Chan-Budismo sólo maximizó este principio. Hay sólo dos posibilidades en los linajes de Siksha-gurú: el hombre empieza a cambiarse o se marcha. Y la gente que quiere volverse más fuerte, se queda y realmente se vuelve así. Y los débiles obtienen nada. Una decepción espera a la gente que viene a los Maestros y espera que ellos, como los payasos en un circo, se pondrán a demostrar diferentes trucos mágicos y milagros. Un verdadero Maestro nunca montará un show. Por eso el aprendizaje pasa no del modo como quieren los discípulos. Si el Maestro empieza a satisfacer todos los caprichos de los discípulos, no le faltará toda su vida. Y si lo empezara a hacer, no sería un verdadero aprendizaje. Si un hombre no tuvo éxito en su práctica con sus propias manos, eso significa que no podría tener éxito incluso si tuviera un conocimiento de un método o un mantra secreto. Podría haber aprendido de los libros con el mismo resultado. Por lo tanto, la práctica espiritual no es un asunto de los días o meses, es un largo proceso de aprendizaje. Una práctica será realmente cumplida cuando el hombre habrá trabajado todo el nivel por completo. Y sólo después de haberlo hecho, podrá pasar al nivel siguiente. Y no caerá de esto nivel sino avanzará con estabilidad y persistencia de un nivel al otro. Por eso los maestros que ofrecen a un discípulo “una droga” – experimentar o ver algunos estados, no se pueden considerarse como verdaderos maestros. El discípulo puede experimentar algún estado elevado de esto modo, pero no será su logro. El logro será basado solamente en el poder de su maestro. Y cuando el maestro se aleje y su poder se desvanezca, el discípulo volverá a caer al suelo. Así tales discípulos se hacen dependientes de sus maestros. Por eso la mayor parte de los maestros cuando van a abandonar el mundo, empiezan a poner a pruebas sus discípulos. Quieren ver hasta qué punto los discípulos están determinados y firmes en su aspiración a practicar en la ausencia física del Maestro. Un verdadero Maestro ayuda al discípulo encontrar el apoyo en sí mismo. Esto es un criterio muy importante en sí que ayuda a distinguir el verdadero Maestro. A propósito, hasta tomando en cuenta sólo este momento, es posible ver si el conocimiento fue realmente transmitido en los marcos de la tradición o no. Si un discípulo se hace dependiente de su técnica o método, esto no será un verdadero aprendizaje. De aquí todas las técnicas y métodos aplican al discípulo y no viceversa. La verdadera concentración no consiste sólo en practicar una concentración sedentaria con ayuda de una técnica de concentración. Practicando la técnica, el hombre desarrolla la práctica de estar concentrado y más tarde, él aplica este estado en la vida cotidiana. Y el estado permanecerá el mismo no importa que sea la actividad exterior del hombre. La técnica es necesaria para que se pueda conseguir el estado y permanecer en él en los primeros tiempos. Más tarde no le necesita la técnica al discípulo y puede practicar sin ella. Por eso los que ven la práctica solamente como la concentración sedentaria, no tienen la comprensión correcta de lo que es la práctica. La concentración sedentaria es sólo la primera etapa. Y luego todo depende del hombre. Si no quiere pasar por esta primera etapa e ir adelante, entonces toda su práctica consistirá solamente de la concentración sedentaria.
Los métodos y técnicas es sólo un apoyo en la práctica un discípulo. Y la práctica es exclusivamente un proceso interior porque no consiste en ninguna técnica. Por eso los que están ansiosos de saber un antiguo y secreto método o andar a la caza de las técnicas secretas sólo, ellos son equivocados profundamente. Buscan en la dirección equivocada. Todo se base en la aspiración de la gente, en sus intentos. Todo depende de cómo quieren usar estos métodos y técnicas. Se sabe que saben los dos, sabe cada uno.
Pregunta: ¿Por qué la aspiración espiritual se disipa cuando uno se encuentra con la gente? ¿Cómo se puede preservarla en la vida cotidiana?
Es una tarea muy difícil mantener la aspiración y el estado para un hombre quien practica cada día, pero se encuentra con la gente que está muy lejos de los objetivos espirituales. Por eso ella se disipa, y luego la práctica se vuelve muy dura para el hombre. Se vuelve más duro avanzar y él necesita poner muchos esfuerzos en la práctica. En este caso se puede ayudar a leer los libros sobre las biografías de los Maestros espirituales. Leyendo como otros se perfeccionaban en la práctica espiritual y que hazañas espirituales realizaban, un hombre puede obtener un impulso para su propia práctica y seguir adelante. Pero aquí se debe comprender correctamente los libros de las diferentes tradiciones. Cuando una tradición cuenta de sus maestros, sus biografías y hazañas, lo menos se atiene a la exactitud histórica. Cada biografía, cada descripción de un maestro se da en los marcos de la tradición. Por ejemplo, un maestro podría no haber tenido todos los meritos que le atribuían y podría que no había dicho todas aquellas palabras que los Textos nos cuentan. Buda no podía, hasta físicamente, dar tanto sermones como existen los sutras. Y sabéis que se creen que cada Sutra es una citación de las palabras de Buda. Pues, cada siguiente Maestro que alcanzó la Sabiduría Perfecta, creía que alcanzó el estado de Buda y cuando predicaba, eso fue como si predicara el mismo Buda. Por eso existe tanto sutras. Las tradiciones no se atienen a la exactitud histórica aquí. Ellas dan el material en una manera específica, en los marcos de su comprensión de la enseñanza para mostrar ciertos méritos de un maestro a los discípulos y los seguidores del futuro.
Pregunta: ¿Podrían consejos de alguien ayudar en la práctica espiritual?
Las circunstancias se desarrollan en única manera en cada situación y por seguro, algo saldrá en contra de vuestros planes. Por eso nadie puede daros un consejo perfecto. Además, dar consejos es en contra de la práctica, en contra de la evolución espiritual del hombre. Se creen que un hombre debería alcanzar el estado de la Sabiduría Perfecta y esto será la mejor autoridad y guía en su propia práctica. Si el hombre cuenta sólo con una fuente exterior, no importa si es un libro o una parábola, entonces resulta que dependerá de eso. Es bien tener un grueso libro de parábolas, pero ¿qué pasará al hombre si sale de la casa y olvida el libro? La vida será “muy peligrosa” para él...
Por lo tanto, es necesario alcanzar el estado que servirá de la guía real. Y entonces no habrán ningunas diferencias entre dos seguidores de la Doctrina aunque sean divididos por cientos o miles años. Serán guiados por el mismo estado en sus actos y sus acciones tendrán una base común. El mismo estado creará su solidaridad y unidad en acciones. Pero si la gente repite solamente la forma, hará los actos equivocados porque fallará en tomar en cuenta algunas circunstancias. Si un hombre ve sólo una circunstancia de la situación, entonces falla en tomar en cuenta otras. Por ejemplo, dos hombres se relacionan y uno ve sólo lo negativo en otro, entonces esto significa que el primero falla en ver lo positivo que podría salir a superficie. Este primero hombre ya va por un camino predeterminado. Por lo tanto, si lo negativo sale a la superficie, la situación tendrá un fin negativo, y si lo positivo sale a la superficie, el fin será positivo. Así resulta que el hombre no tiene influencia sobre la marcha de los acontecimientos. Las circunstancias influyen a la situación y el hombre no está en control. El karma es un destino para la gente así. Obedecen a ciegas al curso del destino y no pueden ser sus propios dueños. Por eso la ley del karma es cierto para la gente así un cien por cien. Las circunstancias y otra gente manejan sus vidas.
Pero cuando un hombre se hace más perfecto en su práctica, otra fuente de sus acciones surge a vida – su estado, su experiencia interior. Cuando concentra su atención en su estado interior, los objetos exteriores ya no tienen importancia para él. Eso significa que el practicante ve todos los objetos, observa lo que está pasando alrededor y lo toma en cuenta, pero no lo presta una atención especial como los demás intentan imponerle. Muchos piensan que un practicante es un hombre que se abstrajo del mundo real por completo y está insensible a él. Pero ¿cómo podrá el hombre así vivir y comunicarse con la gente? ¿Cómo podrá vivir en la sociedad? Por eso el practicante debería saber qué opina la gente de él, debería saber las leyes de la sociedad en que vive, pero no está obligado a darlas tal importancia que los demás hacen. En algún momento puede actuar de acuerdo con las acciones y leyes de los demás, pero en otro tiempo puede tomar una decisión completamente diferente. Pero será él quien tomará las decisiones. Nadie tomará las decisiones en lugar de él. Así es la diferencia entre el practicante y la persona corriente. Por eso para él, quien entró en el Flujo, los karmas anteriores ya no tienen importancia. Pierden su influencia en cuanto el practicante empieza a contar con su estado interior en lugar de contar con las fuentes exteriores.
Cinco fuentes de la Sabiduría Perfecta:
1 – un Maestro
2 – inmersión completa en acto
3 – orgasmo
4 – parada de respiración
5 – parada de pensamiento
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La gente está acostumbrada a obtener el conocimiento habitual cuando un hombre aprende algo nuevo y adquiere una experiencia con el tiempo. Pero en lo que se refiere a la práctica espiritual, aquí no importa la experiencia acumulada antes porque el Conocimiento interior permanece el mismo todo el tiempo. No puede cambiarse de alguna manera o transformarse en algo diferente. Sólo existe. Existe todo el tiempo y siempre es lo mismo. Por eso en cuando el hombre llega a este estado interior, siempre lo experimenta del mismo modo. No importa si lo experimenta por la primera o quinta o décima o hasta la vigésima vez...
Aquí no importa cuánto veces el hombre encontrará con diferentes situaciones en su vida y cómo pondrá a prueba su estado interior en la vida cotidiana. Lo más importante aquí es que el hombre llegue a este estado interior lo más pronto posible. Al alcanzar este estado, el hombre resuelve todos sus problemas acumulados y enseguida adquiere la comprensión correcta de cómo debería comportarse en la vida cotidiana. El conocimiento intuitivo surge en él y ayuda vivirle y comunicarse con la gente de una manera correcta. Por eso la experiencia en sí - cuánto veces un hombre pondrá a prueba el estado que tiene en sí antes de que se establezca con firmeza en él – es irrelevante. Lo más importante es que el hombre alcance este estado interior lo antes posible. Y cuando el estado sea alcanzado, esto será la respuesta a todas vuestras preguntas.
Por lo tanto, cuando yo había dado una conferencia sobre la Sabiduría Perfecta por la primera vez, ella había pasado en la misma manera como ella pasa ahora, y no hay diferencia. Las conferencias en sí no tienen diferencias, ni la primera ni la centésima. Pasan absolutamente de la misma manera. Así que cuando el hombre experimenta el estado, también es irrelevante si lo experimenta durante un segundo o permanece en él todo el tiempo, si lo experimenta por la primera vez o se le ocurre muchas veces, porque él entra constantemente en el mismo estado. No importa si el hombre ha leído un libro o un montón de libros sobre este estado porque el estado no tiene nada que ver con el proceso de acumulación. En cuanto el hombre alcanza lo que llaman la Sabiduría, obtiene las respuestas a todas sus preguntas enseguida. Por lo tanto, si el hombre tiene un conflicto entre su práctica y vida cotidiana, si las circunstancias exteriores le sacan de la práctica, entonces hay sólo una salida para él - profundizar su práctica lo antes posible. Y en cuanto lo haga, resolverá su problema. Pero si lo aplaza y sucumbe a las circunstancias exteriores, eso le llevará lejos de la práctica. Y por eso el primer punto del Texto “La senda del Guerrero” dice: “No leas los libros, medita”. Mientras que el hombre lee los libros, no medita, no practica. Y no alcanzáis la Sabiduría sólo por leer los libros. Cuanto antes el hombre empiece a practicar, tanto más chances tendrá en alcanzar la Sabiduría. Por eso no hay ningún sentido en estar absorbido en leer los libros sobre la meditación, concentración y la Sabiduría. Vale la pena empezar a practicar y cuanto antes el hombre empiece a hacerlo, antes alcanzará el estado de la Sabiduría.
Cuando el hombre empieza a practicar, ciertos cambios suceden en él. Pero ellos suceden naturalmente. Un hombre corriente tiene muchos rasgos de carácter a cuales no deja salir a la superficie sometiéndose a unas circunstancias exteriores. El hombre no revela algunos sus rasgos, no les deja salir afuera siendo bajo la influencia de alguien, o pueden existir otras razones. Pero de otro lado, se puede encontrar en hombre muchos hábitos que vinieron a él de fuera y no son sus rasgos de carácter. Por eso muy a menudo la gente hace unos actos obligados y más tarde dice: “La vida me forzó. Tuve que hacerlo a causa de las circunstancias”. No hacen lo que quieren y se desarrollan en las esferas donde no pueden revelar sus capacidades. A lo mejor la gente desarrollará unas capacidades, pero no serán las capacidades que la permitirían convertirse en un genio o un verdadero creador.
Cuando el hombre empieza a practicar, adquiere un control y llega a ser capaz de hacer una elección en cualquiera situación. Por eso cuando le vuelvan a constreñir a hacer algo como lo hacía antes, él podrá sentir que realmente no necesita hacerlo y no lo hará. Sentirá que necesita hacer algo diferente. Y unos otros talentos saldrán a la superficie cuando se ponga a ocuparse en una actividad diferente. Por ejemplo, un practicante cambia un trabajo físico a un trabajo mental o viceversa y los rasgos de su carácter que no podían revelarse en su trabajo anterior, empiezan a salir a la superficie. Lo sucederá en un modo completamente natural. En este caso el practicante no hará caso a los demás y sus intentos de constreñirle a hacer ciertos actos como lo hacía antes. No será guiado por la idea “todos lo hacen, así que yo también lo haré”. El practicante así puede hacer algo que la gente, que está junto a él, considerará como inmoral o imposible, o podrá hacer algo sobre que la gente dirá que es una hazaña o un logro estupendo. Lo sucederá porque él actuará viviendo en su propia dimensión y no pagará atención a nadie, y así podrá aplicar sus facultades. Pero lo sucederá sólo en un modo natural cuando su estado interior decidirá que él debería hacer en cualquier momento dado.
El practicante puede usar un consejo de alguien, una recomendación o aprovecharse de una información, pero será él quien decidirá qué debería hacer en cualquiera situación. Entonces las opiniones de los demás serán nada más que las recomendaciones y deseos. Claro que si el practicante no escucha lo que dicen los demás sobre él, acareará un conflicto con la gente que le rodea. No podrá llegar a comprenderse con nadie y no podrá vivir en la sociedad. Será mejor que tal practicante sea un ermitaño porque en otro caso vivirá marginado por la sociedad. Por lo tanto, un practicante debería saber que la gente piensa en él. Como vive en la sociedad, debería interesarse por la vida de esta sociedad y saber qué opinión tiene la gente sobre él. Pero no está obligado actuar de acuerdo con las opiniones de los demás todo el tiempo y no tiene que satisfacer a la etiqueta que la gente le ha puesto. Puede tener en cuenta todas las opiniones y recomendaciones, pero actuará partiendo de la decisión que elegirá su estado interior.
Cuando el hombre alcanza cierto estado, un nivel de conocimiento revela en él. Eso es como un indicador. Si el hombre hace algo poco apropiado, sentirá que pierde el estado, pierde la pista de su práctica. Y este indicador dará constantemente una señal y el hombre sabrá que no debería hacer. Sentirá que lo que va a hacer, será sólo un malgasto de energía. Comprenderá que debe salir de la situación y hacer algo diferente. Para la gente que le rodea esto podrá parecer totalmente ilógico e incomprensible. La gente no comprenderá lo que hace porque actuará partiendo de su ritmo interior que nadie puede ver y no por cumplido o partiendo de sus viejos hábitos. Pero tal hombre nunca cometerá errores y no necesitará ningún consejo cómo practicar o a qué tiempo del día o qué debería comer y etcétera. Sentirá todo el tiempo cuándo necesita dormir y cuándo necesita comer, qué debería decir o si debería tomar un trabajo, y si lo toma, cuánto esfuerzos debería poner en este trabajo. Sentirá constantemente su propio ritmo y actuará partiendo de la situación en que vive. Así esto será la práctica en la vida cotidiana.
Pregunta: ¿Cómo puedo usar el sueño en mi práctica?
Para usar un sueño en la práctica yo siempre recomendaba practicar la concentración inmediatamente antes de echarse a dormir. Más vale alcanzar cierto estado de paz antes de dormirse. Es mejor que te duermas cuando no estás preocupado por los pensamientos y los sentimientos, en otro caso les darás mucha energía incluso en el sueño. Por lo tanto, es importante que tú te duermas después de haber alcanzado cierto estado de paz. No hay nada terrible si tú te duermes mientras estás practicando la concentración porque esto será tu sueño habitual. No hay nada terrible en eso porque es mejor estar en un estado de paz cuando te duermes. Y entonces, primero, esto será el mejor descanso para ti mientras estarás durmiendo porque ningunos pensamientos o pesadillas te atormentarán. En segundo lugar, podrás usar la práctica plenamente porque tu mente, sintonizada para permanecer bajo control, permanecerá así durante toda la noche. Por eso es muy importante practicar antes de dormirse, y no sólo practicar, pero alcanzar la paz de la mente.
En consecuencia si quieres alcanzar las profundidades grandes en tu práctica, deberías tomar por regla no dormirte hasta que alcances cierto estado de paz. Hay un buen consejo para los que practican y quieren tener una aspiración permanente en la práctica y cada día: permaneced centrados en los objetivos espirituales cuando os dormís. Muchos practicantes estudian la literatura espiritual para inspirarse hacia el perfeccionamiento de sí mismo y la práctica espiritual. Y teniendo los pensamientos así se duermen. Estos pensamientos se someten a una transformación en ellos durante el sueño y les ayudan en su práctica.
Pregunta: ¿En qué debería apoyarse uno en su práctica?
El Pilar más importante en la práctica es un Maestro. Es el primer y más importante Pilar. Es un tronco del cual empieza la práctica y un discípulo no podrá ver la práctica hasta que se encuentre con el Maestro y el estado. Sólo cuando el discípulo se encuentre con el Maestro, la encarnación viva del estado, podrá progresar. Y sólo después de esto encuentro, su vida de una persona corriente puede transformarse en la vida de un hombre completamente diferente, y tendrá una chance de convertirse en un verdadero practicante. Por eso el Primer Pilar en la práctica es un Maestro y la práctica siempre comienza de este encuentro. Y una comunicación directa y viva con el Maestro es lo más valioso en la práctica. Nada es más superior a esto. Si no hay una comunicación directa y viva con el Maestro, entonces lo más valioso es aprender sus palabras, escritas o en otros soportes de datos. Si no hay posibilidad de hacerlo, entonces lo más valioso en la práctica es pensar en el Maestro y aspirar hacia Él.
Si un hombre se encuentra con otras Fuentes de la Sabiduría*, eso no significa que ya se ha juntado a la práctica. Estas fuentes pueden ser sólo etapas en su camino, pero eso todavía no significa el verdadero comienzo de la práctica porque sólo cuando el hombre se encuentre con un Maestro, su práctica podrá empezar. Un practicante puede usar otras Fuentes de la Sabiduría con eficacia, pero para hacerlo es necesario que el Maestro le inicie en estos estados de la práctica. Cuando él sea iniciado en los estados o tenga una oportunidad para entrar en ellos, entonces encontrándose con otras Fuentes de la Sabiduría, podrá compararlas con su experiencia. Podrá usarlas y profundizar su experiencia. Por lo tanto, el Primer y más valioso Pilar es un Maestro.
Pregunta: ¿Podría ser que el Maestro da sólo Siksha o sólo Diksha-iniciación?
Sí. Hay hasta los linajes que consisten solamente de los maestros que dan sólo Diksha y los linajes donde los maestros dan sólo Siksha. Todas las religiones modernas en su mayoría son los linajes de Diksha-gurús porque sólo la sucesión histórica es mantenida allí. Mantienen sólo los métodos sin transmitir la esencia. De hecho, tal tradición puede durar por miles de años y se quedará la misma como era en el principio. Cada siguiente gurú simplemente iniciará sus discípulos en todos los métodos, prácticas y rituales, pero no les dará directas instrucciones espirituales. La mayoría de las escuelas modernas son los linajes de Diksha-gurú. Pero un linaje consideran más grande si tiene Siksha gurús porque estos maestros prestan una atención especial no a la forma sino a la esencia. Transmiten la enseñanza directamente a cada su discípulo. Al principio Chan-budismo era sólo la tradición de Siksha- gurús y de hecho, todos los Maestros-antecesores del Camino Medio que pertenecían al linaje de Chan-budismo eran Siksha gurús. Solamente Siksha gurús representaban el Linaje durante setecientos años. Y sólo después de aquel periodo, Chan-budismo empezó a convertirse en nada más que la tradición y llegó a ser el linaje de Diksha-gurús. Todos modernos linajes de Chan-budismo son los linajes de Diksha-gurú.
Un discípulo puede ser incluido en varios linajes a través de Diksha. Eso significa que él puede practicar varios métodos y puede ser iniciado en diferentes prácticas de las diferentes doctrinas. Incluso puede progresar en estas prácticas. Los discípulos que obtienen no ya Diksha, sino Siksha también y en varios linajes al mismo tiempo, los sintetizan (integran) y aparecen nuevas doctrinas. Por ejemplo, Tantra y Zen se integraban muchas veces. Muchas escuelas budistas de Tíbet sintetizaban Tantra y Zen muchas veces y sus combinaciones venían al mundo.
Pero no hay por qué menospreciar la significación de Diksha porque el discípulo no podrá practicar con éxito y desarrollar la doctrina más allá sin la iniciación en las prácticas y métodos. Pero para desarrollar y enriqueсer la doctrina con nuevas prácticas, Siksha es necesario. En realidad, Diksha significa que la doctrina se está estancada y sigue existiendo sin ningunos cambios de cualidad. Y Siksha significa que un nuevo maestro puede superar su propio maestro y no sólo en unos métodos y prácticas, pero hasta puede conseguir un crecimiento espiritual más grande que su maestro. Por eso la doctrina progresará y esto progreso tocará no ya el nivel interior, sino las formas exteriores. Por lo tanto, si hay Siksha gurú en el linaje, la doctrina podrá progresar y enriquecer.
La mayoría de las modernas escuelas orientales son los linajes de Diksha-gurú. Por eso hoy en día, en su mayor parte son las tradiciones históricas que llegan al Oeste. Y cuando ya hay necesidad de cambiar los Textos antiguos, por ejemplo recontar y comentarlos de una manera nueva y moderna, los maestros no lo hacen. Eso tiene lugar porque transmiten sólo la forma que fue creada en el pasado. No significa que la forma no debería ser continuada o no permiten que siga, porque la tradición es muy importante en sí. Ésta es la forma de aprendizaje que ya ha llevado miles y miles de personas a la práctica y ellas han conseguido los resultados grandes. Pero como hay las nuevas condiciones de vida, la nueva cultura y lenguaje, las nuevas prácticas y métodos son necesarios para transmitir la doctrina. Por eso aquí se necesita no ya Diksha, sino Siksha-aprendizaje. Eso significa que el maestro debería no sólo comprender los Textos antiguos y ser iniciado en ellos, pero también que podrá transmitirlos en una nueva forma. Debe hacerlo para que los discípulos, que viven ahora en las ciudades modernas del Oeste y no en el Oriente hace dos mil años, puedan comprender los Textos y practicarlos con éxito. Para que esto ocurra, uno necesita obtener y transmitir Siksha-iniciación.
Pregunta: ¿Cuáles son las particularidades del Siksha-aprendizaje?
El proceso de aprendizaje en los linajes de Siksha-gurú es más duro al principio. La libertad completa de los discípulos en estos linajes empieza de la disciplina muy severa y restricción voluntaria. Es necesario para crear el control interno. Más tarde, sólo cuando los discípulos consiguen el control interno, empiezan a practicar por sí mismos o enseñar a sus propios discípulos independientemente. Pero lo opuesto tiene lugar en los linajes de Diksha- gurú. Al principio los discípulos tienen bastante libertad en sus actividades y sólo más tarde, acarean los requisitos. Cuando empiezan a difundir la doctrina independientemente, les imponen muchas restricciones porque deben transmitir la tradición precisamente en la forma en que la recibieron.
Hay dos categorías de los discípulos: unos que para un tipo de aprendizaje y otros que para otro tipo. Cada uno simplemente decide para sí mismo. Por eso no se puede decir que Siksha es bien y Diksha es mal, o que sólo uno de ellos es necesario. Cada iniciación es necesaria y cada tiene su sentido. Los seguidores que quieren difundir la Doctrina ampliamente y para mucha gente, obtienen la iniciación-Diksha, así como la iniciación-Siksha. En primer lugar, aprenden todos los métodos y prácticas de su linaje y luego aprenden cómo pueden progresar en su propia práctica. Después de esto, transmiten este conocimiento a sus seguidores. Y los requisitos a estos hombres son muy grandes. En realidad tal caso, que un hombre obtiene la iniciación-Diksha y Siksha al mismo tiempo, es un evento muy raro. Además, Siksha-gurú impone las limitaciones en su aprendizaje él mismo. No dará su consentimiento en enseñar a cualquiera. Esperará sólo a una persona que se convertirá en su sucesor y en un continuador del linaje, y los demás de los discípulos no le convienen.
Hay gurús que realizan ambos Diksha y Siksha. A menudo en la tradición de Chan-budismo podría tener lugar tal escenario que un maestro, siendo el superior de un monasterio, tenía los seguidores a quienes él daba sólo las prácticas. Les daba Diksha y podrían aprender. Pero podía esperar durante decenas de años hasta que un sucesor y nuevo continuador del linaje viniera a él. Podía venir sólo un hombre así o podían venir varios y podía ser que nadie viniera nunca.
Uno no debería tomar su aprendizaje sólo como Diksha o sólo Siksha. Al principio, un hombre puede perfeccionarse en uno y luego pasar a otro. Si el hombre se convierte en un maestro en un método, podrá aplicar su maestría a otros métodos también. No importa en qué técnica de concentración un hombre se hace perfecto porque si se convirtió en un maestro en una técnica, entonces podría aplicar su maestría a las otras.
Pregunta: ¿Que será de un linaje si no hay discípulos que sean capaces de obtener Siksha-aprendizaje?
No hay ninguna importancia especial para cualquiera sucesión discipular si un maestro no tiene dignos discípulos que continuarían un linaje. No significa que la tradición morirá porque los maestros, que serán los sucesores, podrán venir al linaje hasta después de haber pasado muchas generaciones. La tradición en sí será continuada y aquí es la importancia de Diksha. Por ejemplo, podría ser que un Maestro, quien es el Portador de la Doctrina, no tiene dignos sucesores, pero tiene los discípulos quienes simplemente transmitirán la tradición de la generación a la generación. Harán un gran trabajo porque mantendrán la tradición en su pura forma y sin cambios. Y se puede ocurrir que un nuevo discípulo, quien será capaz de continuar la tradición, vendrá dentro de 300 o 500 años. Así que él percibirá el sistema de los métodos en su estado puro y sin cambios. De esa manera podrá aparecer un nuevo gurú de un nivel muy alto, aunque está enseñado por el gurú quien está en los niveles más bajos. Hasta tal evento puede tener lugar.
Por consecuencia, no debería empequeñecer el trabajo de la gente que simplemente continúa la tradición sin cambiarla. Es posible que esta gente no vea los resultados de su actividad. Por ejemplo, podría ser que la gente que construye los monasterios y templos, no vería los frutos de su trabajo durante su vida. Podría pasar cientos de años y las generaciones de discípulos antes de que venga la gente que podrá aplicar correctamente el trabajo que había sido hecho. Por eso no debería empequeñecer el trabajo de la gente que continúa las tradiciones y los linajes de sucesión discipular en su forma sin cambios, porque hace un gran trabajo. Sólo no cada uno ve que esta gente planta las semillas de una nueva cosecha, que brotará más tarde.
Pregunta: ¿Podría un hombre obtener el conocimiento sobre una tradición así sólo leyendo los libros y luego revivir la doctrina?
Nunca es posible revivir una doctrina sólo contando con los libros. ¿Y quién certificará si vosotros tenéis una comprensión correcta de lo que habéis leído? ¿Quién dará iniciaciones en los métodos y prácticas? El linaje de Transmisión debe ser presentado en la doctrina. Los libros y Textos son sólo una parte, un aspecto de la doctrina. Es un aspecto importante, pero este único aspecto no es suficiente. Realmente podrá funcionar junto con otros aspectos de la doctrina. Los Textos pueden ejercer mucha influencia. Un maestro, incluso siendo no realizado, puede iniciar en los métodos y prácticas, pero no podrá explicar por completo lo que él da. Y en este caso dirigirá su discípulo hacia los Textos antiguos donde él podrá encontrar una explanación más calificada y sublime de lo que ha recibido. Así que el linaje de Transmisión en conjunto con los Textos funcionará. El maestro, quien no es iluminado, da sólo los métodos. Él pasa un arma que verdadero uso no sabe. Sólo es un guardián quien pasa los métodos y técnicas, y eso es todo. El maestro pasa los tesoros de la doctrina, pero puede ser que no sabe cómo usarlos. Los pasa con esperanza que algún día vendrá un hombre quien comprenderá el sentido y los fines de los métodos. Aquí no todo depende del maestro. No es suficiente obtener una iniciación y unos métodos. Aquí falta un discípulo, un discípulo quien será listo para percibir lo todo por completo y desarrollarlo más allá. Por eso un maestro es como un faro. En los marcos de su tradición, el maestro puede indicar correctamente la dirección en que el discípulo debería trabajar. Y el discípulo podrá practicar siendo guiado por este maestro y por último hasta superarle. Todo depende de si el discípulo se dirá ‘para’, si decidirá que es bastante para él cuando alcance el nivel de su maestro o si decidirá que necesita crecer y progresar. Y entonces, siguiendo la dirección que le ha sido indicada, podrá avanzar. Así que todo depende del discípulo. Y la pregunta es si tal discípulo aparecerá.
Pregunta: ¿Pueden algunos hombres obtener ambos Siksha y Diksha-iniciación al mismo tiempo?
Mucha gente puede obtener Diksha al mismo tiempo. Hasta miles de hombres pueden obtener una iniciación en diferentes prácticas al mismo tiempo. Eso dependerá del poder de un Maestro. El Maestro da los métodos y controla que ellos sean practicados y transmitidos más allá. Pero Siksha puede ser dado sólo individualmente, porque el Maestro debe ver todos los impedimentos que existen en la práctica del discípulo, todas las barreras que le impiden llegar a comprender su propia esencia interior. Y sólo después de eso, el Maestro podrá ayudar al discípulo destruir todos estos impedimentos y barreras. Por lo tanto, Siksha puede ser dado sólo individualmente. Sin embargo, de cuando en cuando aparecen los grandes Gurús quienes pueden realizar ambos Diksha y Siksha al mismo tiempo. Y tales Maestros hasta pueden realizar Siksha en muchos discípulos simultáneamente. Por ejemplo, Buda Gautama realizaba Siksha en muchos discípulos al mismo tiempo. Por eso el Segundo y Tercero Patriarcas del Budismo eran sus discípulos al mismo tiempo. Pero uno se hizo el Segundo Patriarca y el otro se hizo el Tercero. Y también eran otros discípulos que aprendían mientras estaban al mismo sermón. Después de haberse ido Buda, ellos crearon otros linajes y escuelas del Budismo.
Pregunta: ¿Quién se hace el Portador de la Doctrina y cuál es su papel?
El Portador de la Doctrina actúa como el superior y la autoridad de la Doctrina. Para que la Doctrina no se haga pedazos a la causa de algunos desacuerdos, incluso interiores, se necesita un hombre quien tomará las decisiones y hará última aprobación de una u otra opinión. Si hay algunas personas que desarrollan la misma tradición, ella se dividirá y podrían formarse diferentes escuelas.
A veces se puede ocurrir que el tronco principal de la Doctrina permanecerá intacto y las diferentes ramas crecerán de él. No significará que una rama es mejor que otra porque cada una jugará su propio papel. Algunos seguidores continuarán vieja tradición y otros seguirán a la nueva, eso es todo. De esa manera las nuevas tradiciones pueden ramificarse da la vieja. Pero entonces estas nuevas tradiciones tienen que tener un Portador de la Doctrina, quien no les permitirá hacerse pedazos. Y sólo en este caso la Doctrina puede ser mantenida y transmitida más allá. Puede ser muchos ayudantes que resolverán unas tareas, pero debe ser sólo uno, quien tiene “el botón rojo” y toma la última decisión. Sólo baja esta condición la Doctrina permanecerá centralizada y no se hará pedazos a la causa de unos desacuerdos. Así que el Portador de la Doctrina se necesita para eso.
Si alguien es un Portador de la Doctrina, eso no significa que está en un nivel alto de la práctica. Dentro de la tradición pueden ser otros maestros, quienes tienen el mismo nivel de la práctica, pero será él, a quien podrán confiar en preservar y transmitir la Doctrina más allá. No significa que los demás maestros tienen que separarse y formar sus propias ramas. No será una solución correcta, porque cada uno de ellos realizará sus funciones y eso no debería necesariamente llevar a un conflicto. Si la gente está unida no por una meta material, pero por la espiritual, los conflictos no deben surgir entre ella. Por eso la última línea de “Dáo Dé Jing” dice: “Dáo de los sabios es hacer bien y no reñir”.
Pregunta: ¿Hay una garantía que la experiencia de los Maestros de la tradición no será malgastada?
En el Oriente siempre prestan mucha atención a la consecuencia en acciones porque uno puede conseguir un resultado máximo con esfuerzos mínimos sólo cuando hace algo con consecuencia. Si no hay consecuencia en acción, eso significa que un hombre hace sólo un paso y no finaliza todo el trabajo. Tendrá que hacer el paso siguiente de cero: repite todos los pasos anteriores y luego hace un nuevo. Eso es la manera menos efectiva de hacer algo porque el hombre se esfuerza muchísimo y gasta mucho medios para conseguir un resultado. Por eso en el Oriente prestan tanta atención a la consecuencia. Al principio se puede conseguir hasta un resultado muy pequeño, pero ya es el resultado, y más tarde basándose en este resultado, se puede continuar y desarrollar la acción más allá. Eso significa que para hacer el paso siguiente se necesita menos esfuerzos. De ese modo uno puede avanzar gastando la mínima cantidad de poder. Por eso no hay necesidad para que cada siguiente generación de los discípulos cree un nuevo sistema de aprendizaje, un nuevo sistema de métodos y gane la experiencia en todas las prácticas, métodos y técnicas de nuevo. Pueden aprovechar la experiencia de los Maestros-antecesores. Un discípulo puede enriquecer la Doctrina con algo nuevo si cree que es necesario y si no, entonces simplemente la continuará. Por lo tanto, la eficacia de la transmisión de la Doctrina crecerá.
Mucha gente del oeste no puede comprender las tradiciones orientales. No pueden comprender cuando un Maestro para al discípulo y dice: “No crees nada nuevo por algún tiempo. En primer lugar, deberías aprender los viejos materiales, perfeccionarse en las cosas que habían sido creadas por la gente que vivía hace mucho tiempo. Y cuando comprendas el sentido de sus acciones, comprendas por qué actuaron precisamente de aquella manera, podrás crear algo nuevo si tienes ganas. Pero antes de crear algo nuevo, primero deberías aprender los viejos materiales a la perfección”. La sucesión discipular tiene una importancia muy grande para la propagación del conocimiento espiritual y los Maestros siempre prestan mucha atención para mantenerla. Por eso los Maestros, hasta cuando transmiten sus conocimientos a sus discípulos y ellos, en su turno, se convierten en los Maestros, siguen observando la actitud respetable a sus viejos Maestros. Tales ejemplos se puede encontrar en muchas parábolas. Eso no significa que el discípulo es más débil o peor que su Maestro, porque hasta puede superarle. Pero respeta la sucesión discipular y la tradición donde él creció y fue criado. Sigue respetando su Maestro incluso si le superó. Por lo tanto, la sucesión discipular no es rota en algún nivel y sigue existiendo. Así, cuando los discípulos ven tales relaciones entre los Maestros, también intentan mantener la sucesión discipular.
La prueba más convincente de la validez del material que había sido presentado siempre era la indicación que el material fue obtenido dentro de los marcos de la sucesión discipular y la personalización los que pasaban aquel conocimiento de uno a otro. Esto considera como la prueba más importante y de gran autoridad de la validez del material presentado. Realmente, que más largo y más antiguo fue el linaje de la sucesión discipular, tanto más le confiaban. Así que en primer lugar lo más importante en el aprendizaje es preservar la tradición.
Aún cuando un hombre sólo practicara los métodos de concentración y de primero no tuviera resultados, pero continuaría, entonces después de haber practicado durante muchos años, tendrá una chance de comprender lo esencial y conseguir el resultado en algún momento. Así que es muy importante hacerse perfecto en una técnica y no buscar los nuevos métodos y técnicas todo el tiempo. Y entonces hay una chance de conseguir un resultado algún día. La consecuencia es más importante que constante correteo de un linaje a otro y cambio de métodos y prácticas. Por lo tanto, lo más importante es mantener la tradición y el linaje de la sucesión discipular.
Cualquier estado interior tiene un carácter intuitivo y espontaneo y no se le puede predecir. Por eso uno no puede pronosticar los resultados de la práctica espiritual. Nadie puede decir si un hombre conseguiría los resultados dentro de un mes, año o diez años. Aquí nunca es posible poner unos límites o limitaciones. La única cosa que se puede hacer es ofrecer un sistema completo de aprendizaje donde el hombre puede perfeccionarse sin ningunas limitaciones en tiempo u otras exteriores limitaciones, por ejemplo lugar de vivir, porque las limitaciones pueden ser sólo interiores. Entonces hay una chance que después de haber practicado durante decenas de años, el hombre podrá comprender la esencia y hacerse perfecto en lo que él está practicando.
Pregunta: ¿Puede uno obtener el Conocimiento fuera de la auténtica tradición?
Es imposible obtener el Conocimiento fuera de la tradición auténtica. Por eso aparece tal cosa como sectarismo. Se le llaman de este modo porque las sectas existen fuera de la tradición de la sucesión discipular. Se puede comprobar y ver que la mayoría de las sectas modernas no se basan en los linajes de la sucesión discipular y el conocimiento que ofrecen no viene de las tradiciones auténticas. Esto tiene lugar porque algunos hombres habiendo conseguido una experiencia espiritual y sin bastante profundizar en ella, creen que tienen el derecho de enseñar a los demás. Pero nadie certifica su experiencia y trata de fortalecer su nivel de los logros espirituales antes de que empiecen a pasar su experiencia de ellos a los demás. Entre los fundadores de estas sectas hay hombres que realmente tuvieron la experiencia espiritual, pero no se establecieron firmemente en ella. Por eso cuando empiezan a pasar su conocimiento a los demás, lo pierden en el proceso de aprendizaje. Su experiencia no está firme y estable y ellos la pierden fácilmente cuando empiezan a pasarla a los demás. Y el conocimiento, que tenían al principio, se disipa muy rápidamente.
De hecho, lo que se llaman el sectarismo no puede tener lugar en los marcos de la sucesión discipular. Eso ocurre porque, en primer lugar, cada Maestro siguiente, cada siguiente Portador de la Doctrina hace fuerzas para mantener la sucesión discipular en pureza. Claro que no puede garantizar que todos los discípulos tengan la misma comprensión. Puede explicarles algo, puede señalar sus errores, pero no puede hacerlos comprender las cosas de la misma manera. Así podrían encontrarse algunos hombres que querrían continuar la tradición como les da la gana y enseñar a los demás como quieran. Pero no serán capaces de crear un verdadero linaje porque el conocimiento, que ellos arrancan en pedacitos, será escaso y vago, y lo perderán muy rápidamente. Los maestros así repetirán las palabras de los antiguos Textos, pero no las comprenderán. Y hasta el poder que tenían al principio, desaparecerá muy rápidamente y la gente volverá las espaldas a ellos y los dejará. Por eso es muy importante no interrumpir el aprendizaje.
Los Upanishads - Brhadaranyaka Upanishad – nos dice tal historia. Una vez Yajnavalkya había venido a Janaka quien era el rajá indio y el rajá quiso aprender los Vedás. Así que Yajnavalkya había empezado a enseñarle los Vedás. Después de algún tiempo, siendo inspirado por la doctrina, el rajá dijo a su Maestro: “Te daré generosos regalos, miles vacas y toros de tamaño de un elefante”. Pero Yajnavalkya le respondió: “No tomaré tus regalos porque aún no termino de enseñarte. Ahora no puedes apreciar en su justo valor el regalo que estás recibiendo”. Por eso siguió enseñando al rajá hasta que se persuadió que el rey progresó en su práctica espiritual.
Pregunta: ¿Qué ocurre si un hombre que ha empezado el aprendizaje, lo deja?
La gente comete una falta grave cuando empieza el aprendizaje en una sucesión discipular y luego lo deja. Eso es la peor falta en su vida de ellos porque ya han empezado a caminar por el sendero, ya han empezado a canalizar su energía y esfuerzos en una dirección, pero luego dejan de hacerlo. Y resulta que la energía, el poder ya ha fluido en una dirección, pero no hay vuelta porque la energía dejó de avanzar hacia un objetivo y no puede realizarse. Entonces esta energía simplemente se vuelve atrás y empieza a destruir el hombre quien la canalizó. Realmente es una autodestrucción del hombre. Y hasta las cosas mucho más peores ocurren con los hombres que ya han conseguido un éxito en su progreso espiritual. Ya han alcanzado un nivel de la práctica, ya tienen la experiencia de unos estados y cuando empiezan a perderlos, sienten una incomodidad todo el tiempo. Esto se puede comparar con las sensaciones de un drogadicto quien no puede vivir sin drogas. Experimenta los dolores de abstinencia cuando no toma drogas. Y el hombre, quien deja la práctica espiritual, siente un poder y exceso de energía en sí, pero no puede realizarla, no puede encontrar el uso adecuado para ella. Se hace preocupado todo el tiempo por dónde meter su energía. Por eso el mismo hombre hace su propio progreso espiritual más difícil. Ni la Doctrina ni el Maestro podrán sufrir de este comportamiento porque ambos no dependen de la cantidad de los discípulos, ambos existen por sí mismos. Aquí es el discípulo quien sufre más.
Pregunta: ¿Podría la práctica en un monasterio acelerar considerablemente el progreso espiritual de un hombre?
Dicen que cuando no hay salida, la gente salta a un río o se cuelga. No visto la salida de una situación difícil, algunos hombres tratan de resolverla de esta manera: se retiran a un monasterio. Creen que la práctica espiritual como las drogas o suicidio puede salvarlos de las dificultades. Pero la gente toma sus viejos problemas con ella. Todos sus defectos y características se quedan con ellos en los ashrams y monasterios. Si el hombre fue irritable y agresivo, y no quería obedecer a su jefe del trabajo, entonces se comportará de esta misma manera en el monasterio. Los hombres así empezarán a hacer nuevos conflictos y escándalos. Así ellos simplemente llevan todos sus defectos en la vida monástica.
La gente así tendrá sólo dos opciones en el ashram: cambiarse o marcharse. Cualquiera aprendizaje espiritual se base en este principio. Chan-Budismo sólo maximizó este principio. Hay sólo dos posibilidades en los linajes de Siksha-gurú: el hombre empieza a cambiarse o se marcha. Y la gente que quiere volverse más fuerte, se queda y realmente se vuelve así. Y los débiles obtienen nada. Una decepción espera a la gente que viene a los Maestros y espera que ellos, como los payasos en un circo, se pondrán a demostrar diferentes trucos mágicos y milagros. Un verdadero Maestro nunca montará un show. Por eso el aprendizaje pasa no del modo como quieren los discípulos. Si el Maestro empieza a satisfacer todos los caprichos de los discípulos, no le faltará toda su vida. Y si lo empezara a hacer, no sería un verdadero aprendizaje. Si un hombre no tuvo éxito en su práctica con sus propias manos, eso significa que no podría tener éxito incluso si tuviera un conocimiento de un método o un mantra secreto. Podría haber aprendido de los libros con el mismo resultado. Por lo tanto, la práctica espiritual no es un asunto de los días o meses, es un largo proceso de aprendizaje. Una práctica será realmente cumplida cuando el hombre habrá trabajado todo el nivel por completo. Y sólo después de haberlo hecho, podrá pasar al nivel siguiente. Y no caerá de esto nivel sino avanzará con estabilidad y persistencia de un nivel al otro. Por eso los maestros que ofrecen a un discípulo “una droga” – experimentar o ver algunos estados, no se pueden considerarse como verdaderos maestros. El discípulo puede experimentar algún estado elevado de esto modo, pero no será su logro. El logro será basado solamente en el poder de su maestro. Y cuando el maestro se aleje y su poder se desvanezca, el discípulo volverá a caer al suelo. Así tales discípulos se hacen dependientes de sus maestros. Por eso la mayor parte de los maestros cuando van a abandonar el mundo, empiezan a poner a pruebas sus discípulos. Quieren ver hasta qué punto los discípulos están determinados y firmes en su aspiración a practicar en la ausencia física del Maestro. Un verdadero Maestro ayuda al discípulo encontrar el apoyo en sí mismo. Esto es un criterio muy importante en sí que ayuda a distinguir el verdadero Maestro. A propósito, hasta tomando en cuenta sólo este momento, es posible ver si el conocimiento fue realmente transmitido en los marcos de la tradición o no. Si un discípulo se hace dependiente de su técnica o método, esto no será un verdadero aprendizaje. De aquí todas las técnicas y métodos aplican al discípulo y no viceversa. La verdadera concentración no consiste sólo en practicar una concentración sedentaria con ayuda de una técnica de concentración. Practicando la técnica, el hombre desarrolla la práctica de estar concentrado y más tarde, él aplica este estado en la vida cotidiana. Y el estado permanecerá el mismo no importa que sea la actividad exterior del hombre. La técnica es necesaria para que se pueda conseguir el estado y permanecer en él en los primeros tiempos. Más tarde no le necesita la técnica al discípulo y puede practicar sin ella. Por eso los que ven la práctica solamente como la concentración sedentaria, no tienen la comprensión correcta de lo que es la práctica. La concentración sedentaria es sólo la primera etapa. Y luego todo depende del hombre. Si no quiere pasar por esta primera etapa e ir adelante, entonces toda su práctica consistirá solamente de la concentración sedentaria.
Los métodos y técnicas es sólo un apoyo en la práctica un discípulo. Y la práctica es exclusivamente un proceso interior porque no consiste en ninguna técnica. Por eso los que están ansiosos de saber un antiguo y secreto método o andar a la caza de las técnicas secretas sólo, ellos son equivocados profundamente. Buscan en la dirección equivocada. Todo se base en la aspiración de la gente, en sus intentos. Todo depende de cómo quieren usar estos métodos y técnicas. Se sabe que saben los dos, sabe cada uno.
Pregunta: ¿Por qué la aspiración espiritual se disipa cuando uno se encuentra con la gente? ¿Cómo se puede preservarla en la vida cotidiana?
Es una tarea muy difícil mantener la aspiración y el estado para un hombre quien practica cada día, pero se encuentra con la gente que está muy lejos de los objetivos espirituales. Por eso ella se disipa, y luego la práctica se vuelve muy dura para el hombre. Se vuelve más duro avanzar y él necesita poner muchos esfuerzos en la práctica. En este caso se puede ayudar a leer los libros sobre las biografías de los Maestros espirituales. Leyendo como otros se perfeccionaban en la práctica espiritual y que hazañas espirituales realizaban, un hombre puede obtener un impulso para su propia práctica y seguir adelante. Pero aquí se debe comprender correctamente los libros de las diferentes tradiciones. Cuando una tradición cuenta de sus maestros, sus biografías y hazañas, lo menos se atiene a la exactitud histórica. Cada biografía, cada descripción de un maestro se da en los marcos de la tradición. Por ejemplo, un maestro podría no haber tenido todos los meritos que le atribuían y podría que no había dicho todas aquellas palabras que los Textos nos cuentan. Buda no podía, hasta físicamente, dar tanto sermones como existen los sutras. Y sabéis que se creen que cada Sutra es una citación de las palabras de Buda. Pues, cada siguiente Maestro que alcanzó la Sabiduría Perfecta, creía que alcanzó el estado de Buda y cuando predicaba, eso fue como si predicara el mismo Buda. Por eso existe tanto sutras. Las tradiciones no se atienen a la exactitud histórica aquí. Ellas dan el material en una manera específica, en los marcos de su comprensión de la enseñanza para mostrar ciertos méritos de un maestro a los discípulos y los seguidores del futuro.
Pregunta: ¿Podrían consejos de alguien ayudar en la práctica espiritual?
Las circunstancias se desarrollan en única manera en cada situación y por seguro, algo saldrá en contra de vuestros planes. Por eso nadie puede daros un consejo perfecto. Además, dar consejos es en contra de la práctica, en contra de la evolución espiritual del hombre. Se creen que un hombre debería alcanzar el estado de la Sabiduría Perfecta y esto será la mejor autoridad y guía en su propia práctica. Si el hombre cuenta sólo con una fuente exterior, no importa si es un libro o una parábola, entonces resulta que dependerá de eso. Es bien tener un grueso libro de parábolas, pero ¿qué pasará al hombre si sale de la casa y olvida el libro? La vida será “muy peligrosa” para él...
Por lo tanto, es necesario alcanzar el estado que servirá de la guía real. Y entonces no habrán ningunas diferencias entre dos seguidores de la Doctrina aunque sean divididos por cientos o miles años. Serán guiados por el mismo estado en sus actos y sus acciones tendrán una base común. El mismo estado creará su solidaridad y unidad en acciones. Pero si la gente repite solamente la forma, hará los actos equivocados porque fallará en tomar en cuenta algunas circunstancias. Si un hombre ve sólo una circunstancia de la situación, entonces falla en tomar en cuenta otras. Por ejemplo, dos hombres se relacionan y uno ve sólo lo negativo en otro, entonces esto significa que el primero falla en ver lo positivo que podría salir a superficie. Este primero hombre ya va por un camino predeterminado. Por lo tanto, si lo negativo sale a la superficie, la situación tendrá un fin negativo, y si lo positivo sale a la superficie, el fin será positivo. Así resulta que el hombre no tiene influencia sobre la marcha de los acontecimientos. Las circunstancias influyen a la situación y el hombre no está en control. El karma es un destino para la gente así. Obedecen a ciegas al curso del destino y no pueden ser sus propios dueños. Por eso la ley del karma es cierto para la gente así un cien por cien. Las circunstancias y otra gente manejan sus vidas.
Pero cuando un hombre se hace más perfecto en su práctica, otra fuente de sus acciones surge a vida – su estado, su experiencia interior. Cuando concentra su atención en su estado interior, los objetos exteriores ya no tienen importancia para él. Eso significa que el practicante ve todos los objetos, observa lo que está pasando alrededor y lo toma en cuenta, pero no lo presta una atención especial como los demás intentan imponerle. Muchos piensan que un practicante es un hombre que se abstrajo del mundo real por completo y está insensible a él. Pero ¿cómo podrá el hombre así vivir y comunicarse con la gente? ¿Cómo podrá vivir en la sociedad? Por eso el practicante debería saber qué opina la gente de él, debería saber las leyes de la sociedad en que vive, pero no está obligado a darlas tal importancia que los demás hacen. En algún momento puede actuar de acuerdo con las acciones y leyes de los demás, pero en otro tiempo puede tomar una decisión completamente diferente. Pero será él quien tomará las decisiones. Nadie tomará las decisiones en lugar de él. Así es la diferencia entre el practicante y la persona corriente. Por eso para él, quien entró en el Flujo, los karmas anteriores ya no tienen importancia. Pierden su influencia en cuanto el practicante empieza a contar con su estado interior en lugar de contar con las fuentes exteriores.
Cinco fuentes de la Sabiduría Perfecta:
1 – un Maestro
2 – inmersión completa en acto
3 – orgasmo
4 – parada de respiración
5 – parada de pensamiento
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Friday, July 29, 2011
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